Изучение общности культуры и языка народов финно-угорской группы ханты и мари

В последнее время уделяется большое внимание сохранению национальных традиций народов, населяющих Россию. Традиции — это своеобразная форма преемственности поколений. Материальные и духовные традиции сохраняются и обогащаются только в деятельности, переданные предшествующими поколениями, они повторяются последующими поколениями. Исчезновение традиций ведет к исчезновению культуры любого народа, и как бы он ни был малочислен, отрицательно сказывается на судьбе мировой культуры.

Этнокультурные процессы являются важными в жизнедеятельности государств и народов. В современных условиях нельзя найти не одной этнической общности, которая не испытывала бы на себе воздействие других народов. Однако в результате проводимой государственной политики, которая объективно способствовала русификации, многие народы на территории России оказались без государственно-правового механизма самоуправления, на грани утери своей самобытности, языка и культуры. Поэтому в современных условиях необходимо повышать интерес к культурной самобытности своего народа и стремится сохранить и развивать свой культурный облик.

Финно-угры — одни из древнейших представителей на континенте, стоявшие у истоков мировой цивилизации. На территории России проживают этносов относящихся к этой группе. Проблемы формирования и взаимодействия финно-угорских народов были и остаются наиболее дискуссионными во всей мировой науке о финно-уграх. Поэтому этногенез народов мира стал весьма притягательным и актуальным объектом исследований в современном научном мире.

Накопленный за последние десятилетия значительный археологический и этнографический материал по финно-язычным народам позволяет сделать более тщательное сопоставление их традиционной культуры. Большой интерес в этом плане представляет сравнение культуры финно-угров европейской и азиатской частях страны и преимущественно тех элементов, которые несут на себе ярко выраженную этнографическую нагрузку, что помогает пролить свет на некоторые до сих пор неясные вопросы их этнической истории. Историки, этнографы, лингвисты отмечают общие черты в хозяйственной, бытовой, языковой и духовной жизни народов относящихся к этой группе.

Угры,остяки, ханты- три названия одного и того же народа. В настоящее время основная масса хантыйского населения проживает в Тюменской области. Если учитывать административное деление, то основные районы их расселения — Нижневартовский, Сургутский, Октябрьский, Ханты-Мансийский, Белоярский и Березовский в Ханты-Мансийском автономном округе и Шурышкарский, Приуральский в Ямало-Ненецком автономном округе. Ханты подразделяются на этнографические группы: северные, восточные и южные. Общая численность хантов по последней переписи населения составляет- 22 тыс человек ( в ЯНАО 7,2 тыс. чел. )

Мари, черемисы, пор, чирмеш, марийцы – это народы, проживающие преимущественно на территории Среднего Поволжья и Приуралья, а наиболее компактно проживают в двух районах: в Ветлужско-Вятском междуречье (58%) , на северо-западе Башкирии и юго-западе Свердловской обл. свыше 21%. Небольшими группами марийские селения расположены в Татарии, Удмуртии и в Пермской обл. Марийцы подразделяются на три этнографические группы: луговых, горных и восточных. Общая численность марийцев по последней переписи населения составляет- 622 тыс.

Изучив литературу по проблеме взаимодействия этих этносов мы заметили, что этот вопрос мало привлекает внимание исследователей. Нас заинтересовало, что объединяет эти казалось - бы отдаленных народов в одну финно-угорскую группу. Поэтому настоящая работа посвящена изучению общности культуры и языка финно-угорских народов ханты и мари.

Гипотеза:

1. Предки хантов и мари имеют общую прародину.

2. Являясь народами финно-угорской группы, они имеют общие этнические элементы.

Поэтому цель исследования – показать общее в этнокультурных процессах родственных финно-угорских народов ханты и мари.

Так как подход к культурной жизни этносов весьма многоаспектен и сложен, поэтому исследования мы ограничили рассмотрением следующих сторон:

1. Провести обзор информации о происхождение финно-угорских народов

2. Рассмотреть природу народного искусства ханты и мари

3. Изучить художественные особенности декоративного убранства традиционного женского костюма данных этносов

4. Определить сходства и различия элементов женского костюма

5. Выявить марийские и хантыйские лексические параллели

6. Проанализировать сохранения национально-культурных традиций народов ханты и мари

ФОРМИРОВАНИЕ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ В ДРЕВНОСТИ

«Должна у нас прародина быть где-то» эту фразу вынес в заголовок своего прекрасного стихотворения Михай Ваци, один из значительных венгерских поэтов-лириков нашего столетия. В этом поэтическом вдохе сожаления прозвучали те чувства и стремления, которые похожим образом мог бы выразить не один малый народ; может быть не так поэтично, а примерно вот так: Я бережно храню свое прошлое в своем языке и обычаях, но об их истоках почти ничего не знаю.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ В ДРЕВНОСТИ

Лесная зона Европейской России после ее заселения человеком, в силу ряда естественно-географических причин, долгое время оставалась в стороне от «великих переселений» народов. Общепризнанным фактом является то, что к началу раннего железного века данную территорию заселяли народы, говорящие на финно-угорских языках, но время их появления различные исследователи расценивают по-разному. По мнению одних, данная территория становится финно-угорской практически с момента ее заселения человеком, другие полагают, что имела место постепенная финно-угризация территории в результате продвижения населения с территории Приуралья.

Археологическим отражением праязыковой семьи является культурно-историческая общность, состоящая из ряда археологических культур или их локальных вариантов, связанных в единое целое согласованными изменениями, происходящими в их материальной культуре. Сложению семьи языков, по всей вероятности, предшествует состояние так называемой этнолингвистической непрерывности, на основе которой, видимо, в результате достаточно длительного и автономного развития вырабатывается общий язык. Поэтому, для того чтобы ответить на вопрос, когда и в каких условиях произошло сложение финно-угорской семьи языков, необходимо найти в ареале предполагаемого обитания прафинно-угров соответствующую данной семье археологическую общность. Среди наиболее вероятных претендентов на эту роль следует назвать историко-культурную общность населения с ямочно-гребенчатой керамикой.

Подобное отождествление культуры ямочно-гребенчатой керамики с финно-уграми не ново, и оно имеет как своих сторонников, так и противников. Не вдаваясь в дискуссию по данному вопросу, нам хотелось бы обратить внимание на один весьма важный аспект, который позволяет посмотреть на данную проблему несколько с иной точки зрения. Своеобразная орнаментация ямочно-гребенчатой керамики, резко выделяющая ее из свиты неолитических культур, позволяет исследователям бесспорно установить факт того, что территория широколиственных лесов Волго-Окского междуречья и сопредельных районов Урала в эпоху неолита входила в единую, согласованно развивающуюся область, которая на ранних этапах могла характеризоваться этнолингвистической непрерывностью, а на поздних - соответствовать праязыковой семье. В основе данного единств лежат естественно-географические факторы: сходная природная среда обитания, наличие достаточно удобных водных путей сообщения и отсутствие труднопреодолимых барьеров внутри данной территории, затрудняющих контакты обитавшего здесь населения. По-видимому, своеобразная целостность данного региона и в другие эпохи приводила к тому, что новая общность заполняла те же, очерченные природой, границы. Так, примерно те же территории впоследствии были освоены волосовскими племенами, а еще позже - населением культуры текстильной керамики. Однако разнообразие приемов орнаментации керамики в ранненеолитическое время порой затрудняет определение истинных границ распространения культур.

При этом тяготение неолитических культур к конкретным ландшафтным зонам приводило к тому, что миграции в неолите осуществлялись в основном внутри ландшафтной зоны, практически не выходя за ее пределы. Поэтому все новации, имевшие место в изготовлении и орнаментации керамики, зарождались в среде соседних родственных племен, что, вероятно, и способствовало их достаточно быстрому распространению по всей территории зоны. Так, например, только что зародившаяся льяловская архаичная керамика сразу же распространяется в пределах всего будущего ареала данной культуры. Естественно, что подобная смена культуры не приводила к коренной смене автохтонного населения. И только впоследствии, на заре бронзового века, появляются трансландшафтные миграции, которые имели другую природу и другие последствия для местного населения. Но даже эти (фатьяновская, абашевская, поздняковская) более мощные миграции, наиболее передового в экономическом отношении населения, почему-то не привели к смене лингвистической карты лесной зоны. Поэтому представляется крайне маловероятным, что к финно-угризации могли привести слабоуловимые археологически миграции сейминских племен.

Возможно с течением времени будут открыты еще какие- либо факты , объясняющие место и время происхождение и движение финно-угорских племен в древности, и тогда недостающие белые пятна займут свое достойное место в истории происхождения финно-угорских народов.

ИЗУЧЕНИЕ ПРАРОДИНЫ НАРОДОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ И СЕВЕРНОГО ПРИУРАЛЬЯ

Общепризнанным ключевым инструментом в определении важнейшего исторического явления, как прародина уральских народов, традиционно считается метод палеолингвистики, опирающийся, в свою очередь, на данные о географии растений и животных в древности и данные иных естественных наук. Этому методу следовали и следуют многие исследователи уральской проблематики, приходя, однако, к неоднозначным заключениям. Прародина уральцев находилась попеременно в самых различных местах лесных и лесостепных пространств Евразии. Разнобой диктовался в основном степенью полноты данных, питающих палеолингвистику, прежде всего учетом меняющегося объема и качества палеогеографических сведений. Наиболее популярной остается концепция П. Хайду, который для определения финно-угорской (уральской) прародины предложил ввести в состав маркирующих пород деревьев названия типично таежных растений. Исследователь полагает, что общими словами в финно-угорских языках периода уральского единства были «ель», «сибирский кедр», «пихта» и «лиственница». Из древесных пород, характерных для европейских смешанных лиственных лесов, общефинноугорским является «вяз», тогда как другие («дуб», «орешник», «липа») в языке уральского периода отсутствовали. Поэтому древних уральцев следует искать на территории, где, при преобладании еловых лесов, встречаются кедр, пихта и лиственница, а также вяз. Таковым в среднем голоцене (в эпоху распада уральской общности) был ареал к северу от Среднего Урала, включавший бассейн нижней и средней Оби, а также истоки Печоры. Соответственно уральская прародина локализуется П. Хайду на севере Западной Сибири, включая истоки Печоры. После распада уральской общности (VI-IV тыс. до н. э. ) финно-угры продвинулись в Западное Приуралье, к устью Камы, что согласуется с данными палеоботаники (в частности с выводом о появлении дуба в верховьях Печоры лишь во второй половине среднего голоцена).

В этом, бесспорно, логичном построении не учитываются, однако, те новейшие достижения из области палеогеографии и палеоклиматологии, уже известные ко времени выхода в свет труда П. Хайду. Отметим, что существенному пересмотру тогда подверглась карта растительности и климата лесной полосы Евразии в древности. Еловые леса с примесью кедра произрастали на севере Печорской низменности, начиная с древнего голоцена; в среднем голоцене ареалы кедра и лиственницы были даже шире их современного состояния. Островки кедра, известные севернее полярного круга - в долинах рек Ольховой и Юньяха, по заключению Н. И. Непомилуевой, являются реликтами исчезнувшего ареала кедра, который существовал на северо-востоке Европейской части России в плейстоцене и голоцене в эпоху потепления. Наличие ели и лиственницы на Полярном Урале в раннем и среднем (а не только позднем!) голоцене установлено и другими авторами. В сибирском Заполярье (полуостров Ямал) древесные остатки ели и лиственницы встречаются в торфяных отложениях близ оз. Яррото по крайней мере в среднем голоцене - атлантикуме. Таким образом, хвойные деревья (кедр, пихта, лиственница, ель) в раннем голоцене произрастали гораздо шире, во всяком случае, были распространены не только в Зауралье, но и по всему северо-приуральскому региону. Судя по общности названий кедра и ели у финно-угорских (кроме венгров) народов, можно заключить, что территория уральской прародины не ограничивалась Обско-Иртышским междуречьем и верховьями Печоры, а простиралась далеко на запад от Северного Урала, включая бассейны Пинеги и Северной Двины, вплоть до Карельского перешейка, где пыльца кедра встречается в разрезах, начиная со времени верхнего плейстоцена.

Считается бесспорным, что «дуб» и «липа» попали в финно-угорский словарь после распада уральского единства и продвижения финно-угров на запад в Волго-Камье, где они и познакомились с этими растениями. В действительности дуб и липа в составе хвойных лесов в среднем голоцене произрастали не только в Европе, но и в Зауралье. Лингвист П. Вереш находит ошибочным мнение о том, что слова «дуб», «липа» и «вяз» появляются в словаре финно-пермской группы лишь после ее обособления в Прикамье, в зоне широколиственных лесов. Слова эти были общефинно-угорскими, но из языков сибирских угров они позднее выпали вследствие исчезновения в Зауралье (в результате похолодания) дубовых и липовых лесов (финно-угорское название вяза сохранилось у венгров). При утрате в языке венгров финно-угорских названий «дуба» и «липы» в нем (обратим внимание) сохранились, что не менее важно, сопутствующие названия - «мед» и «пчела» - общие для финно-угров; дикие пчелы, как известно, обитают в зоне дубовых и липовых лесов.

Таким образом, территория формирования (обособления) финно-угров не связана с мифическим «дрейфом» материнской территории на запад, в основном она оставалась в прежних пределах уральской прародины. Палеогеографические данные позволяют считать финно-угорской территорию, прилегающую к Уралу как с востока (Западная Сибирь, вплоть до Енисея), так и с запада (вплоть до Прибалтики и Финляндии), где наряду с широколиственными породами деревьев произрастали хвойные. Поиск южных пределов финно-угорской прародины (руководствуясь палеоботаническим методом) уводит практически до границы с лесостепью. Согласно палеогеографической карте-схеме «хвойно-мелко- и широколиственные леса» распространялись в это время (V-VI тыс. лет назад) примерно до среднего течения Волги. Следовательно, широта Средней Волги выглядит рубежом, до которой могли расселяться финно-угорские племена в древности, но могли в отдельных случаях и переходить за ее черту, чему есть археологические подтверждения, например волго-уральская лесостепь - материалы с pp. Сок и Самара и др.

Археологические данные, по крайней мере, эпохи неолита, в пространственном отношении наиболее полно соответствуют очерченной уральской территории. Это в основном носители ямочно-гребенчатой традиции гончарства (во всех ее вариантах) и носители гребенчатой (волго-камской) традиции или близкой ей. Длительное время оставался спорным вопрос относительно ямочно-гребенчатого гончарства в неолите Зауралья. В то же время керамика последующих этапов Западной Сибири пропитана ямочно-гребенчатым «наследием». Открытие памятников с типично ямочно-гребенчатой неолитической керамикой на Ямале, в горах Приполярного Урала, на наш взгляд, ставит точку в споре «за» и «нет» по ямочно-гребенчатому неолиту в Зауралье.

Обе традиции древнего гончарства при всем их своеобразии относятся к родственным группам населения. Их объединяет знаковый элемент в системе орнаментации керамики в виде «птичьего» сюжета, вплетенного в орнаментальные схемы, хотя орнаментом он в полном смысле не является, поскольку обладает индивидуальными чертами. Относительно редкие находки такой керамики, специального, культового назначения, известны на огромной территории от Финляндии до Южного Зауралья. На промежуточной территории: Вой-Наволок, Карелия, Кубенино близ Каргополя Архангельской обл. , Вис-2, Северное Приуралье. Многочисленные «ипостаси» птичьего сюжета запечатлены на древних культовых сосудах Марийского Поволжья. Область мировоззрения уральцев, их взгляд на окружающий мир, миф о водоплавающей птице, судя по имеющимся данным, сближает их именно с финно-уграми. Археологические свидетельства относительно птичьего сюжета многократно комментируется мифологией финно-угорских народов, фрагментарно дошедших до современности, прежде всего значением культа матери-утки, прародительнице всего живого, зародившегося в глубине прошедших тысячелетий в среде уральских народов, выполнявшего в его истории роль интегрирующего фактора.

Древняя история нынешнего Ямало-Ненецкого округа полна загадок и тайн. Изученность его археологами, палеонтологами еще слаб, нужны исследования, нужны раскопки и вдруг повезет, и ученые найдут новые свидетельства прошлого.

КУЛЬТУРА И ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ У ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

Культура- это умение создавать ценности и жить в соответствии с ними. Культура как самоорганизующая открытая система является энергетическим сердцем эволюции человечества. При этом нельзя упускать из виду, что латинский корень «культ» имеет очень глубокое духовное значение, вбирающее в себя философскую мысль, научное познание, искусство, творчество и мораль. Культура связана с культом предков, с преданиями и традициями. Вот почему культуру необходимо определять как дух творческой деятельности человека, тогда как цивилизация является материей этой деятельности (т. е. обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах). Следовательно, цивилизация возникает на энергетическом поле культуры.

Финно-угры — одни из древнейших представителей на континенте, стоявшие у истоков мировой цивилизации. Однако, в результате проводимой государственной политики, которая объективно способствовала русификации, финно-угорские народы на территории России оказались без государственно-правового механизма самоуправления, на грани утери своей самобытности, языка и культуры. В целом культурное строительство, в том числе и темпы роста культурной среды, в различных национальных регионах страны имело много особенностей, в значительной мере определявшихся неравномерностью культурного развития этих районов. Отчетливо обнажившиеся в наши дни проблемы бедственного положения культуры, прежде всего ее материальной базы, особенно ясно проявились в национальных регионах. Труднодоступность многих из поселений накладывает большие ограничения на возможность культурного обслуживания и развития, а также передачи ее потомкам. Исчезновение же культуры любого народа, как бы ни был он малочислен, отрицательно сказывается на судьбе мировой культуры.

КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

Именно с позиций культа предков, с преданиями и традициями, с символикой и деятельностью можно сегодня говорить о культурной идентификации финно-угорских народов, рассредоточенных на евроазиатском континенте, но постоянно испытывающих внутреннюю потребность видеть и слышать друг друга, чувствовать духовное созвучие. У родственных финно-угорских народов, говорящих нынче в силу ряда обстоятельств на разных языках, развито чувство общности судьбы, веры, идеала, и каждый из них неизбежно обращает свой пристальный взгляд на историю, на пройденный путь, надеясь «там» найти ответы на многочисленные вопросы сегодняшнего дня, ибо «прошлое толкует нас». Знание общего «начала» поможет в настоящем, станет мостом в будущее.

Накопленный за последние десятилетия археологический и этнографический материал по финно-язычным народам позволяет сделать более тщательное сопоставление их традиционной культуры, особенно материальной. Большой интерес в этом плане представляет сравнение культуры финно-угров европейской и азиатской частях преимущественно тех ее элементов, которые несут на себе ярко выраженную этническую нагрузку, что помогает пролить свет на некоторые до сих пор еще неясные вопросы их этнической истории. Для народов одними из основных признаков этнической принадлежности служили традиционная одежда, «одари вера» (язычество) и сам язык. По мнению ученых , селение считалось окончательно обрусевшим в том случае, если в нем не оставалось ни одной женщины, носившей традиционный наряд.

Еще в начале 30-х гг. прошлого столетия марийский литератор В. А. Мухин писал, что марийский фольклор несет в себе «отложения» истории не только мари, но и соседних народов и что эта проблема нуждается в научном изучении. Другой исследователь марийского фольклора К. А. Четкарев, всю свою сознательную жизнь посвятивший собиранию, изучению марийской народной сказки в тесной связи с идентичным материалом русского народа и установивший много общего в сказочном творчестве обоих народов, в своих трудах отметил немало общего в сказочном репертуаре марийцев, татар, чувашей и других народов.

В фольклоре марийских и тюркских народов Поволжья и Урала широко представлены мифологические легенды, имеющие «общие представления и о некоторых небесных светилах». Логика эпоса как бы втягивает в одну линию образ Воды, олицетворяющей и первоначало мира, и волшебную силу (как добродетельную, так и злую), и окружающий ландшафт. Идентичные явления мы находим в легендах и преданиях других финно-угорских народов. Неслучайно поэтому, что в их лексике почти одинаково звучит слово «вода»(а также такие жизненно смысловые слова, как «огонь», «кровь» и др. ). Как подчеркивает башкирский фольклорист Ф. Надршина, «сходство проявляется и в сюжетной структуре, и мотивировке действий героев». Известно, что у многих народов выделяются семейно-обрядовая поэзия, лирические песни. При сравнительном изучении лирики финно-угров можно заметить сходство внутрижанровых разновидностей, а также близость сюжетов, мотивов, образов, художественно-изобразительных средств. Как предполагает татарский фольклорист И. Н. Надиров, причины типологических, идейно-тематических общностей и сходств в песенном фольклоре народов, очевидно, следует искать прежде всего в исторической реальности, в бытовой практике и структуре народной жизни. А бытовая практика народов Поволжья и Урала исторически во многом оказалась одинаковой. Похожие природно-географические условия, одни и те же способы ведения хозяйства, однотипные орудия труда, схожие домашние ремесла и кустарные промыслы- все это безусловно привело к тому, что в их устно- поэтическом творчестве возникли общие мотивы.

Древнейший период финно-угорской истории свидетельствует о том, что между культурой и цивилизацией этой общности не существовало такой большой дистанции, которая обнаруживается сейчас. Наличный археологический, этнографический, лингвистический материал дает представление о единой и цельной системе духа и материи человеческой деятельности (так называемом «первоначальном синтезе»). В частности, мифология, философия финно-угорских народов довольно убедительно подтверждают это положение. Первобытная космогония финно-угров тесно связана с ориентацией в пространстве и времени. Красноречивый пример тому народные сказки у мари, эрзи, мокши, хантов, манси.

Для понимания менталитета древнего финно-угорского населения, как эпохи средневековья, так и более ранних периодов важно знание древней космогонической символики и картины мира, рисуемой древними народами. Отголоски этих представлений, которые в своей основе начинают формироваться еще в условиях примитивного охотничье-собирательского хозяйства, сохраняются, развиваясь и усложняясь, вплоть до нашего времени в виде легенд, песен, сказок. Но ни один народ не развивается обособленно. За свою историю он контактирует со множеством других народов, как родственных ему по языку и происхождению, так и имеющих иные корни, воспринимая от них и определенные идеи, близкие его мироощущению.

В произведениях древних мастеров, найденных в ходе раскопок могильников Марийского Поволжья VII—VI вв. до н. э. , можно обнаружить символы, развившиеся в образах искусств позднейших финно-угорских народов. Вместе с тем схожую символику имеют изделия населения Приуралья приблизительно того же периода.

Образ лося в указанную эпоху занимал уже прочное место в искусстве финно-угорских народов и Поволжья, но и Урала. Он сложился много раньше в условиях примитивного охотничье-собирательского хозяйства, когда лось или олень был основным промысловым животным. Вселенная также представлялась предкам финно-язычных народов в виде лося. Укрепившимся символом в их искусстве стало изображение двух спиралей, закрученных в разные стороны, представляющее собой символ рогов лося или оленя. О роли этого животного в финно-угорской космогонии свидетельствует и то обстоятельство, что созвездие Тельца, в котором в 4440—1710 гг. до н. э. находилась точка весеннего равноденствия, — основная календарная и магическая точка года — называлось Оленем или Оленихой. Образ оленя имел очень глубокие корни и сохранился вплоть до начала XX века (например, в узорах марийской вышивки).

Позднее образ лося-вселенной дополняется образом мирового дерева, переплетаясь с ним и дополняя его. Этот процесс заметен в искусстве финно-угров Урала и Поволжья. Особенно интересны в этом, плане булавки. По своей форме они напоминают морду лося или оленя, здесь присутствует и символ его рогов — двойная спираль — и солярный знак. Но композиция уже имеет ярко выраженное горизонтальное членение и несет в себе символику трех миров: верхнего — небесный олень и солнце, небесный олень и птицы; среднего — олень или фигурка человека; нижнего — стержень булавки, иногда выполненный из другого металла. Космогонические символы финно-угров имеют глубокие корни в их мифологии и отражают картину мира, сложившуюся еще у древних охотников, но развившуюся и дополненную, как в результате собственного исторического опыта, получившего мифологическое воплощение, так и в некоторой части — за счет знакомства с развитыми мифологическими системами других народов.

Сказанное позволяет сделать вывод о том, что в культурной идентификации финно-угорских народов доминирует почитание культа земли, природы. На реки, горы, рощи, возведенные в ранг священных, распространялись определенные табу, мудро и строго регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий. Единение с природой, умение жить в ритме с нею были тем важнейшим средством, которое помогло впоследствии финно-уграм не потеряться в лоне техногенной цивилизации, не исчезнуть под сильным воздействием христианской культуры, а найти приемлемые способы своего жизнеустройства.

ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ПРИРОДА МАРИЙСКОГО И ХАНТЫЙСКОГО НАРОДНОГО ИСКУССТВА

Имея многовековую историю, народное искусство сохраняет в основе своей устойчивые комплексы орнамента, рисунок, цвет, ритм, композиционные построения. Ему свойственны мера и целесообразность, функциональность и полезность, а самое главное, стремление народа к красоте. На всех этапах общественно-исторического развития «красота» как феномен эстетической культуры являлась фундаментом творческой деятельности народа; в материальной и идеальной оформленности вещей народные мастера выражали эстетическое, ценностное отношение к жизни, своей действительности.

Народное искусство мари и хантов долгое время рассматривалось исследователями лишь в контексте изучения этнической и материальной культуры XIX - начала XX вв. Отчего многие виды его низводились до роли бытовых и обрядовых предметов, необходимых в жизни и быту народа. Естественно, предметы народного искусства пользовались широким спросом со стороны всех этнолокальных групп, поэтому прошлые формы его существования (домашнее производство, домашняя работа на себя, кустарные промыслы) обусловили в свое время этническую природу художественной деятельности в целом. В отличие от других видов творчества, они всегда были в употреблении: в быту, на празднике, в обрядовом действии. Но функционировали они не только как «элемент» быта и результат творческой деятельности (произведение народного искусства), но и как объекты выражения образного мира, «элемент» сознания, связанный с этническими переживаниями и эстетическими представлениями о красоте, добре и зле, гармонии в природе и в быту, с верованиями, обычаями и обрядами народа. Народные мастера и умельцы отображали в своем творчестве свою человеческую меру совершенства и красоты, мир представлений о зримой вселенной, о природе и жизни. Кроме того, такие предметы использовались не только в повседневной практике, они являлись мерилом трудолюбия и художественного вкуса. Поэтому не случайно на протяжении веков особое место у марийцев и хантов занимали изготовление одежды, украшение ее вышивкой, составление украшений костюма из металла, монет, бус, пуговиц и бисера, изготовление предметов домашнего обихода и хозяйственной утвари из дерева. Таким образом, кроме ремесленных навыков, народы формировали и развивали культурно-эстетическую традицию.

Главным источником эстетических переживаний народа является поэтический мир, связанный с природой, жизнью древнего охотника, рыболова. Обитатели лесов, озер, рек представлены в народном искусстве как своеобразные образы-символы так же, как и Дочь Солнца, которая в мифологических преданиях спустилась с Неба на Землю и вышла замуж за сына простого деревенского мужика. Как гласит легенда, научила она своих земных подруг искусству вышивания. От нее якобы и идет традиция народного орнамента.

В прошлом вышивка выполняла свою определенную эмоциональную нагрузку; она была выражением положительных эмоций, оптимистического настроя в жизни и быту. С ней ассоциировались положительные символы, связанные с такими понятиями, как «оберег», «жизнь», «добро», «радость». Одежду с вышивкой готовили задолго до свадьбы в качестве приданого, свадебных костюмов.

Костюм , например, невесты состоял из определенного набора деталей, с использованием обрядовой орнаментации, его декорировали богаче, чем обычный. Центральное место в свадебном ритуале занимало надевание на невесту головного убора с использованием узоров той или иной этнической локальной группы. Естественно, что задачи эстетические не имели самостоятельного значения, они переплетались с древними языческими культами. Надевание головного убора символизировало не только согласие носительницы этого убора и ее уважение к роду мужа, но и готовность к выполнению функции деторождения для продолжения рода, что являлось значительным событием в обыденной системе сосуществования человека с природой. И это действо было не игрой, а мировоззрением, что и делало его необходимым народу. Причем функции головного убора не ограничивались только обрядовым и этническим моментами. Он выполнял и другие важные функции, например, благопожелательную, охранительную. Вышивка на отдельных деталях костюма выполнялась особо тщательно и целенаправленно. Вообще технологическому исполнению орнаментальных мотивов, их расположению в согласованности с функциональным назначением, цветовой гамме придавалось особое значение. По этим признакам оценивали и художественный вкус вышивальщицы, ее характер и трудолюбие.

Никто не учил вышивальщиц композиционным правилам и художественным приемам. Они сами создавали систему декора. В соответствии с религиозным мировоззрением и народным опытом поклонялись тому или иному цвету и орнаментальным мотивам. Красный цвет, который преобладал в вышивке, всегда символизировал жизненные силы верхнего мира. Атрибутом народного творчества являлись то, с чем связана жизнь человека. Почитание марийцами женского начала выразилось в излюбленном орнаментальном мотиве богини-земли (Млан-де ава), связанного с образом дерева, его корнями, дающими жизнь наземной жизни человека. С космическим пространством жизнь человека объединяют звездчатые фигуры в вышивке и резьбе по дереву, олицетворяющие Солнце, Свет. Природа предстает обычно в зооморфной и растительной орнаментации. И что особенно примечательно, образы эти не сочинялись, они запоминались, переживались, оттачивались во времени.

Каждый образ «отливался» в образ-тип, отчего сохранились схематизированные изображения людей, животных, растений. В этих образах сохранились тотемистические воззрения древних-создателей этих изображений. Картины природы и человеческая жизнь в народном искусстве как бы вторят друг другу, и образный лейтмотив Природы имеет всегда смысловое звучание: радуга - символ счастья, тесемка - дороги, береза - сына, лебедь - вестей (писем), гусь - родни; ветер - шестикрылого змея, дождь - Божьей Матери. Можно сказать, что процесс очеловечивания Природы закреплялся в тех или иных образах по принципу уподобления своему человеческому миру. В процессе художественной практики складывались определенные формы абстрактного мышления, обеспечивающие самостоятельное развитие искусству декора, стройную систему эстетических представлений.

Сегодня продолжают носить национальную одежду не потому, «что нет другой, напротив, другая доступнее и дешевле, а потому, что жив определенный комплекс понятий, эстетических представлений, верований, унаследованный от предков». Современное бытование национальной одежды определило дальнейшее развитие ткачества, вышивки, которая является необходимым элементом украшения костюма. Продолжает сохраняться бытовая необходимость в создании художественно оформленных предметов хозяйственной утвари.

Природа повлияла и на зодчество. Природная среда подсказывала зрительные границы селения, планировочный и композиционный приемы, место размещения общественного центра, высоту и взаиморасположение построек, не позволяла нарушать природную гармонию. Возможно, поэтому жесткость и прямолинейность современных форм жилых и общественных зданий, с излишней геометричностью планировочных приемов, заставили владельцев индивидуальных застроек сегодня отказаться от таких стереотипов гражданского строительства, заставили вспомнить принцип удобства и рационального использования, принцип гармонизации с окружающим ландшафтом. А попытки механического перенесения принципов и масштабов городской застройки в сельские населенные места довольно быстро потерпели поражение как абсолютно несостоятельные. До сих пор в сельской местности у мари большое внимание уделяют домовой резьбе, архитектурным украшениям. Как и ранее, архитектурный декор зрительно выявляет особенности жилой постройки, художественно дополняя и акцентируя ее основные конструктивно-строительные приемы. Обязательным у марийцев считается выделение фасада за счет декоративного убранства, в котором преобладают техники и орнаментальные мотивы традиционной резьбы. Отличие лишь в том, что привычные оконные наличники дополнительно расписывают красками полихромной расцветки, подчеркивая сугубо индивидуальный характер каждого жилища, приверженность владельца постройки к тем или иным традициям народных эстетических представлений о красоте и гармонии в мире.

Естественно, что самобытные формы бытовой и хозяйственной утвари, орнамент вышивки, узоры резьбы по дереву, орнаментация берестяных изделий вместе с цветовым и линейным ритмом, цветовой гаммой и всем композиционным строем явились средством передачи настроения и отношения к действительности, окружающему пространству, выражением эстетической природы народного искусства марийцев и хантов. Именно эти выразительные средства придают изделию характерные черты, свойственные только марийской или хантыйской вышивке, резьбе по дереву, украшениям народного костюма.

Историк К. Н. Сануков отмечает, что «благодаря фронтальному воздействию средств массовой информации, широкой практике публикаций лучших образцов современного декоративного искусства в журналах, показу по телевидению и т. д. , наши эстетические представления значительно осовременились», «бытовые функции декоративных предметов, как правило, отходят на задний план или вовсе отмирают. В наши дни заключают себе преимущественно (или даже исключительно) чисто эстетические функции, относясь в основном к духовной жизни». Поэтому, рассматривая проблему национального своеобразия народного искусства, нужно говорить о двух аспектах соприкосновения традиций с современной культурой: 1) непосредственная преемственность прогрессивных эстетических норм прошлого, вплоть до форм, системы декора; 2) более общая форма - «культурное наследие». Причем, «подлинно художественными произведениями, отвечающими самым высоким эстетическим запросам сегодняшнего дня, являются те изделия, в которых ощущается прямая преемственность национальных традиций, обогащенных высоким профессионализмом в соответствии с требованиями современного дня».

ОСНОВНЫЕ МЕТОДИКИ ИССЛЕДОВАНИЯ

Как и в любой работе, первый метод исследования - это работа с литературными источниками. Метод всем знакомый, так как без него не пишется ни одна работа. Так как работа связана с человеческим фактором, вторым методом, применявшимся в данной работе, был метод обработки статистических данных соцопроса населения, а также непосредственные беседы с населением по интересующей нас проблеме их анализ. Третий метод, описательный, без которого невозможно проанализировать определенный объект. И наконец, аналитический и сравнительный методы, которые помогут нам решить задачи поставленные перед исследованием.

Диагностический метод исследования

В последние годы диагностические методы исследования приобрели очень большое значение, т. к. они позволяют наиболее полно отразить состояние существующей проблемы на данный промежуток времени и в последующем дают возможность постоянно корректировать заданный процесс, совершенствовать способы работы. Существуют самые разнообразные методы диагностики, один из которых - анкетирование. Этот метод позволяет получить в очень короткий срок значительную по объему информацию. Так как исследовательская работа связана с человеческим фактором, поэтому был выбран метод соцопроса населения.

Для проведения нашего исследования была проведена анкета «Отношения этноса к национальной культуре и языку» среди различной возрастной категории населения города Основная цель опроса: выяснить отношение данного этноса к народному творчеству, ремеслам, традиционному костюму и языку.

Объект исследования: люди различного возраста.

Анкета включала в себя 8 вопросов (см. прил. ). Было опрошено 30 человек (20 –женщин,10-мужчин) мари и 15 (10-женщин,5-мужчин) человек хантов. Данные результаты можно считать достаточно объективными, т. к. люди для опроса были выбраны случайно. Небольшая выборка хантов связано с тем, что представителей данной национальности в нашем городе проживает мало.

После сбора данных и их обработки мы провели анализ полученных результатов, исходя из цели опроса. Результаты исследования приведены.

Описательный метод исследования

Исходя, из целей и задач нашего исследования нам необходимо было применить данный метод для анализа традиционного женского костюма хантов и мари.

Основная цель : описать женский костюм и его элементы

Объект исследования: традиционный костюм хантов и мари

Описание велось с натуральных объектов костюмов, а также по фотографиям и картинам. Оценивался покрой изделий, орнаментация, вышивка, декоративное убранство, отделка, а также дополнения и аксессуары.

Аналитические и сравнительные методы

Данные методы в работе использовались при анализе социологического опроса населения; при выявлении сходства и различия элементов костюма, а также при установлении марийских и хантыйских лексических параллелей. Для последнего мы использовали метод лингвистики, учитывая произношение и написание слов.

ИЗУЧЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО КОСТЮМА НАРОДОВ ХАНТЫ И МАРИ

ФУНКЦИЯ ОДЕЖДЫ В СИСТЕМЕ ЖИЗНЕОБЕСПЕЧЕНИЯ

Имея многовековую историю, народное искусство сохраняет в основе своей устойчивые комплексы орнамента, рисунка, цвета, ритма, композиции, настроения. Ему свойственна мера и цель, функции и полезность, а самое главное стремление народа к красоте. Народные мастера и умельцы отображали в своем творчестве свою человеческую меру совершенствования и красоты, мир представлений о вселенной, о природе и жизни. Кроме того, такие предметы использовались не только в повседневной практике, они являлись мерилом трудолюбия и художественного вкуса. Поэтому не случайно на протяжении веков особое место занимало изготовление одежды , украшали ее вышивкой, составляли украшения из металла, монет ,бус, бисера. Таким образом, кроме ремесленных навыков, формировалось и развитие культурно-эстетических традиций.

Одежда как составная часть материальной культуры, многофункциональна, хотя главным является ее практическое назначение. Формирование одежды определялось природно-климатическими условиями. По данным многолетних наблюдений максимальная летняя температура доходила до + 30 у мари и + 26 у хантов , минимальная зимой до - 47 и - 62 соответственно. Для климата характерно чередование основных и переходных времен года, но у мари это всегда было выражено гораздо ярче.

В древности одежду создавали из материалов, которые брали из природы: шерсть , кожа, шкуры животных. На каждый сезон имелся определенный набор одежды, которая подразделялась на будничную и праздничную, нательную и верхнюю. Изготовлялось из меха, овчины, сукна, льна, крученки, т. е из тканей, которые обладали прочностью, гибкостью, хорошо сохраняли тепло, были воздухопроницаемы, гигроскопичны, не давали быстро остывать организму в зимнее время. По своему покрою одежда была просторной, что давало возможность при физических нагрузках сохранять нормальный кровоток во всем организме.

В традиционном народном костюме большое значение придавалось украшениям, которые подразделялись на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные и дополняли вышивку. Для них характерен целый набор различных функций: эстетическая, утилитарная, социальная, этнодифференцирующая и магическая.

Как правило, украшения состояли из разноцветных бус, бисера, ткани, бахромы, колец, пуговиц, металлических бляшек, монет, цепочек и т. д. Шумящие подвески, колокольчики, бубенчики — для отпугивания нечистой силы. В качестве оберега — браслеты, ожерелья, снизанные из бусин, бисера. Порой они были громоздкими, особенно в праздничные дни, достигая веса в несколько килограммов. Женщины в этом наряде на празднике находились несколько часов: выдерживая такую нагрузку без серьезных отклонений в здоровье. А, как известно, все виды отделок уменьшают пористость материалов, снижают показатели их проницаемости. Но все это у женщин компенсировалось за счет эмоционального состояния женщин, которое вызывала праздничная одежда и ее украшения.

Рассматривая одежду, которой пользовались марийцы и ханты на протяжении своей жизни, нельзя не затронуть заботу о ней, что оказывало непосредственное влияние на здоровье. Праздничная одежда хранилась в специально отведенных для этих целей местах — коробах, что давало возможность в таком виде дольше сохранить одежду. Повседневная одежда развешивалась в комнате в определенных местах. Нижнее белье стирали чаще, чем верхнее, применяя при этом различные моющие средства. Верхнюю одежду стирали, выбивали, просушивали на солнце, вымораживали.

Анализируя практическое назначение одежды в жизнеобеспечении хантов и мари , следует отметить ее близость, что обусловлено общностью географических и климатических условий, общностью хозяйственно-бытового уклада.

Сегодня продолжают носить национальную одежду не потому, что нет другой, напротив другая доступнее и дешевле, а потому, что жив определенный комплекс понятий, эстетических представлений, верований, унаследованный от предков. Современное бытование национальной одежды определяет дальнейшее развитие вышивки, которая является необходимым элементом костюма.

ЭТНИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ И НАРОДНЫЙ КОСТЮМ

Накопленный за последние десятилетия значительный археологический и этнографический материал по финно-язычным народам позволяет сделать более тщательное сопоставление их традиционной культуры, особенно материальной. Большой интерес в этом плане представляет сравнение культуры марийцев и хантов, т. к. у них существуют те элементы, которые несут на себе ярко выраженную этническую нагрузку, что помогает пролить свет на некоторые до сих пор еще неясные вопросы их этнической истории. Для марийцев и хантов одними из основных признаков этнической принадлежности служили традиционная женская одежда и «одари вера» (язычество). Например, марийское селение -считалось окончательно обрусевшим в том случае, если в нем не оставалось ни одной женщины, носившей марийский традиционный наряд.

Народный костюм идентифицировал представителей различных этносов. Еще с древности было принято на одежде изображать знаки говорящие о принадлежности к определенному этносу, к той или оной родовой или социальной группе. Признаки принадлежности к определенному роду у малых народов существовали вплоть до начала 20 века в виде тамги, вышитой на одежде виде орнамента. Снохи вышивали на рубахах и на головных уборах тамгу своих родителей , а не мужа.

Известно, что народный костюм отражал этнические, возрастные, семейные , социальные особенности, которые отражались в формах одежды, головных уборах, орнаментации, украшениях, способах надевания элементов костюма. Он прежде всего подчеркивал принадлежность к этносу. Исследования подчеркивают, что утрата традиционного костюма тем или иным образом ассоциировалась с потерей принадлежности к народу, этносу с утратой этнического самосознания. В традиционном народном костюме отражалась сложная иерархия осознания принадлежности к определенному этносу, к локальной группе, роду, селению, конфессиональной группе.

Несмотря на общие элементы в народном костюме марийцев выделялись костюмы разных этнографических групп народа, например у мари — луговых, горных, восточных; у ханты- восточных и западных. Внутри этнографических групп костюм подразделялся на локальные комплексы, особенности которых проявлялись в покрое, орнаментации, вышивке, в элементах костюма, в способах ношения форм одежды. Горные марийцы отличались своим комплексом одежды, однако внутри этой группы костюм отличался вариацией типов и подтипов в одних и тех же традициях. В прошлом представители этнических и локальных групп практически не смешивались — мужчины не женились на представительницах из того селения, где бытовали другие элементы костюма. Не брачиялись и представители различных конфессиональных групп, подчеркивающих свою религиозную принадлежность орнаментальными мотивами в одежде.

Локальные особенности в костюме проявлялись и по отдельным селениям или по группам деревень, связанным, вероятно, с древними родственными связями. У горных марийцев по вышивке женского головного убора можно было определить, из какой местности, а в иных случаях — из какой деревни, та или иная носительница. У хантов также по особенностям орнамента и покрою одежды можно было определить к какой группе, роду принадлежит женщина.

Современный национальный костюм марийцев и хантов также отражает принадлежность к этносу, определенной этнографической группе. (Довольно ярко проявляется принадлежность к определенной этнографической группе в свадебном костюме). Хотя функционирование народного костюма переместилось в празднично-обрядовую сферу, идентифицирующая функция подразделения на локальные группы в нем сохраняется, хотя практически не прослеживаются элементы, говорящие о принадлежности к роду и селению.

В одежде марийцев отразились сложные многовековые процессы этнокультурных связей и социально-экономических изменений. Она имела локальные различия. Основными компонентами женского костюма были холщовые туникообразная рубаха (тувыр), распашной прямоспинный или отрезной сборчатый кафтан (шовыр), передник (ончылсакыш) в прошлом без нагрудника, штаны (йолаш), тканый пояс (ушто). Рубаха, кафтан и передник украшались вышивкой, а празднично-обрядовая одежда, кроме того,— блестками, бисером, шерстяной тесьмой и пр. У восточных мариек получила распространение пестрядинная рубаха с широким сборчатым: подолом, которую нередко носили без пояса. Вышивка у них постепенно заменилась тканым узором. Верхней одеждой являлись прямоспинные и отрезные сборчатые кафтаны (мыжер) из домашнего или фабричного сукна. Праздничные и свадебные кафтаны (сывын, йылян) отделывались позументом, блестками и бисером. Зимой надевали кафтаны на подкладке и шубы (ужга, курык) нагольные и крытые крашеным холстом или фабричными тканями. Обувью служили лапти (йындал), кожаные сапоги (кем), валенки (межгем). У мариек долгое время бытовал обычай обертывать голени ног черными суконными онучами (вургыштыр).

В XIX — начале XX в. носили разнообразные головные уборы. Девичий убор типа налобной повязки (вуштго) имеет аналогии у многих народов Поволжья, Прибалтики и Севера европейской части СССР. Существовало три типа женских головных уборов: сшитый в виде конусовидного колпачка с затылочной лопастью (шымакш), головное полотенце (тарпан) и венец с жестким прямоугольным верхом (сорока). Все они изготовлялись из холста и богато украшались вышивкой. Сохранились воспоминания о высоком старинном уборе (турка) на берестяном каркасе. Для женского костюма было характерно наличие украшений из бисера, раковин-ужовок, блесток, пронизок и монет. У мариек продолжительное время бытовали ушные подвески (пылышпарча) и серьги (корж) нередко в сочетании с шейным украшением (шушер), нагрудные застежки-сюльгамы (шыркама), накосник (упйолва, уппоч), браслеты (кыдшол), поясные подвески и украшения и др.

К комплексу традиционного женского костюма хантов относятся: шуба, суконный халат с запахом на левую строну, надеваемый зимой поверх шубы, сшитой мехом внутрь; платье-рубаха, меховой капор, платок, пояс, унтовидная и поршневидная обувь. При едином наборе составляющих компонентов, костюм локальных этнических групп, тем не менее, обладает отличительными признаками, которые проявляются в отдельных элементах.

После революции развитие национальной одежды шло по линии упрощения традиционных форм, замены устаревших видов современными городскими. Традиционные виды одежды частично бытуют среди женщин старшего поколения. Они находят применение и в художественной самодеятельности, используются в свадебной обрядности. Широкое распространение получили модернизированные виды национальной одежды, изготовляемые из фабричных материалов: рубаха из белой и передник из цветной ткани, украшенные вышивкой и лентами; тканый из разноцветных ниток пояс; сборчатый кафтан из черной ткани. Изготовление национальной одежды организовано в ряде сельских комбинатов бытового обслуживания. Многие женщины и девушки на селе имеют как городскую, так и национальную одежду, нередко носят их в сочетании, что придает костюму своеобразный колорит.

ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЕКОРАТИВНОГО УБРАНСТВА ТРАДИЦИОННОГО ЖЕНСКОГО КОСТЮМА МАРИЙЦЕВ И ХАНТОВ

Как явление материальной культуры женский костюм финно-угорских народов изучен достаточно глубоко. Но особенности его как художественного явления остались вне поля зрения исследователей. Одной из характерных черт костюма этих народов является богатство декоративного убранства. В создании художественного образа народного костюма участвует множество компонентов. Социальные функции костюма тесно взаимосвязаны с колористическим и композиционным решением. Особое место в костюмном комплексе принадлежит декоративному убранству — головным уборам, вышивке, разнообразным съемным украшениям. Именно убранство является одним из определяющих компонентов в создании художественного образа костюма. Украшения по природе своей многофункциональны. Они являются оберегами — это их древняя магическая функция, ведущая начало от амулетов и талисманов. Кроме того, украшения — показатели социального статуса владелицы. Наличие или отсутствие тех или иных украшений указывало на возраст женщины, ее семейное положение, достаток. В костюмном же комплексе украшения воспринимаются как декоративный элемент: в сочетании с вышивкой они создают неповторимый образ костюма, как отдельного этноса, так и его локальных групп.

Вышивка у хантов и мари уходит своими корнями в глубокую древность и функции ее многогранны. Она служила не только украшением костюма, определением назначения того или другого вида одежды, но имела и магическую функцию. Нередко в прошлом вышивка, выполненная на одежде, служила оберегом от «дурного глаза» и злых сил природы. Одежда, как и жилище, служит человеку защитным покровом. На это указывают такие названия вышивок, как когти, стрелы, змея, встречаемые на подолах женских рубах. Как правило, она располагалась у ворота, на рукавах, по краю подола, на груди, на плечах. Несомненно, традиционная народная вышивка имеет не только смысловую, но и эмоциональную нагрузку.

В прошлом вышивка выполняла свою определенную эмоциональную нагрузку: она выражала эмоции, настрой в жизни и быту. С ней ассоциировались положительные символы, связи с такими понятиями как «оберег», жизнь, добро, род. Одежду с вышивкой готовили задолго до свадьбы в качестве приданого. Вышивка на отдельных деталях костюма выполнялась особо тщательно и целенаправленно. Вообще технология исполнения орнаментальных мотивов, их расположение в согласованности с функциональным назначением, цветовая гамма, придает особое значение. По этим признакам оценивали и художественный вкус вышивальщицы, ее характер и трудолюбие.

Никто не учил вышивальщиц композиционным правилам и художественным приемам. Они сами создавали систему декора. Главным источником эстетических переживаний народа являлось поэтический мир связей с природой, жизнью древнего охотника, рыболова. Обитатели лесов, рек, озер представлялись в народном искусстве как своеобразные образы-символы. В соответствии с религиозным мировоззрением и народным опытом поклонялись тому или иному цвету и мотивам. Красный цвет всегда символизировал жизненные силы верхнего мира. Природа предстает обычно в зооморфной и растительной орнаментации и, что особенно замечательно образы эти не сочинялись, они запоминались, переживались, оттачивались во времени. Каждый образ «отливался» в образ-тип, отчего сохранились схематизированные изображения людей, животных, растений. В этих образах сохранились тотемистические воззрения древних-создателей этих изображений. Картины природы и человеческая жизнь в народном искусстве как бы вторят друг другу, и образуют лейтмотив природы , наполненный смысловым звучанием: радуга - символ счастья, тесемка - дороги, береза - сына, лебедь - вестей (писем), гусь – родни, ветер - шестикрылого змея. Можно сказать, что процесс очеловечивания Природы закреплялся в тех или иных образах по принципу уподобления своему человеческому миру. В процессе художественной практики складывались определенные формы абстрактного мышления, обеспечивающие самостоятельное развитие искусству декора, стройную систему эстетических представлений. Обращает на себя внимание особое чувство ритма, присущее марийским и хантыйским украшениям и удивительно тонкий вкус, который демонстрируют мастерицы, сочетая в одном украшении самые разнообразные по форме и фактуре материалы.

В целом для костюмного комплекса характерна общая деликатность, облегченность силуэта и декора. Доминирующим приемом в создании художественного образа костюмного комплекса является игра ритмов — четкие локальные цвета, строгий геометрический орнамент — все это, подчиненное живому ритму, дышит, играет, создавая удивительно богатый фантазией и вкусом мир народного костюма.

Изучая народный костюм, приходишь к выводу, что никакая деталь его не может быть случайной. Традиционный костюм весь пронизан ритуальной символикой, он изначально предназначен для отправления религиозных обрядов — будь то свадьба или похороны, игрища или общественные моления. Каждая цепочка, привеска или бляшка, а тем более вышитый узор, имеют свое место и назначение и теснейшим образом связаны с верованиями, мировоззрением, системой эстетических ценностей.

СХОДСТВА ЭЛЕМЕНТОВ ТРАДИЦИОННОГО ЖЕНСКОГО КОСТЮМА ХАНТЫ И МАРИ

Исследование традиционной женской одежды мари и ханты показывает, что эта одежда в процессе своей эволюции испытывала различные влияния других народов. Но в то же время в одежде этих двух крупных этнических групп прослеживаются, с одной стороны, существенные различия, а с другой, — много сходного, составляющего общий колорит одежды.

Одежда у хантов и мари делилась на зимнюю и летнюю. Общих черт больше в летнем комплексе. Основным компонентом женского костюма была холщевая платье-рубаха, а также пальто-халат из сукна, тканевый халат поверх платья. Цвет мог быть самый разнообразный, но мари отдавали предпочтение белому. У восточных мариек, как и у хантов, была распространена пестрядинная рубаха с широким сборчатым подолом, которую нередко носили без пояса. Край подола обильно расшивался орнаментом. Рукав заканчивался манжетом, который был его непосредственной частью или нашивался отдельно. Его отделывали вышивкой, тесьмой, бисером и т. д. На плече чаще содержалась вышивка. Это узкая полоска вышивки и наплечный знак «тамга», являлся , с одной стороны, оберегом, с другой — знаком собственности (так мастерица метила свою одежду).

Характерной чертой костюма является грудной разрез скрепленный либо застежками, пуговицами, сюльгамы ( у мари), который также обязательно содержал элементы вышивки и украшений , правда у народа мари она была более гуще разнообразнее.

Очень похожими были и поясные украшения. Они выполнялись из ткани, шерсти, бисером (у хантов). В обоих случаях он шьется из сукна и представляет собой полосу шириной от 5 до 20 см. Длина пояса определяется размерами фигуры и ориентирована на то, чтобы оставшиеся после завязывания концы пояса достигали в длину 20-30 см. Мари обматывают пояс на талии два раза и подтыкают его концы по бокам спереди. Хантыйки обматывают пояс энтем три раза и завязывают его концы сзади узлом.

Изысканным декоративным элементом являются шерстяные кисточки, чаще красного и зеленого цветов, унизанные бисером. Кисточки эти нашивались на край платка, на лопасть головного убора, на тканый, праздничный пояс.

У хантов и мари существовали разнообразные головные уборы. Девичий убор типа налобной повязки, головное полотенце мари аналогично хантыйской головной повязке, которая представляла собой венец, сплетенный из бисера или сшитый из ткани и украшенный вышивкой или бисером. Нижний край такого венца украшался бисерным плетением в виде петелек или сетки, а по бокам прикреплялись длинные подвески из бисера или бус. В качестве головного убора с 19 века стали широко использовать платки с широкой каймой и бахрамой, которые изготовлялись из холста и богато украшались вышивкой, но ношение их немного отличное. Так мари, завязывая платок, широко открывали лицо, а хантыйки делали напуск, т. к. по традиции полагалось концом платка закрывать лицо в присутствии мужчин или старших родственников мужа.

В традиционном народном костюме большое значение придавалось украшениям, которые подразделялись на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные и дополняли вышивку. Это были браслеты, серьги, шейные украшения, поясные подвески, которые состояли из разноцветных бус, бисера, ткани, бахромы, колец, пуговиц, металлических бляшек, монет, цепочек и т. д.

Характерно использование в отделке костюма бисера (у хантов большое количество). Бисером может украшаться любая часть костюма, а также пояс и элементы головного убора. Кроме того, бисер является основным материалом для изготовления украшений. Бисер ( и раковины каури у мари), по верованиям марийцев и хантов, обладают охранительной силой. Из бисера выполнены разнообразные ожерелья. Часто украшения имеют еще наспинную часть в виде узкой тканой полоски ( или рисунка) с вплетенными бисеринками, что выглядит весьма изысканно. Помимо бисера в украшениях встречаются и другие материалы: шерстяные нитки, бусины, раковины каури, пуговицы, монеты. Хантыйские женщины украшают суконные халаты сак в большей степени бисером и пуговицами и меньше используют аппликацию, декорируя правую полочку (т. е. ту, которая находится при запахе налево сверху) насыщеннее. При этом аппликативные орнаменты на одежде отличаются более крупными размерами. Пленяет мастерство и тонкое чувство ритма, проявляющееся в построении композиции подобных украшений, созданных на чередования ритмов.

В художественном арсенале у народов финно-угорской группы, особенно, таких как ханты и мари, на первом месте стоит орнаментация. Эти народы создали удивительные по красоте и орнаментации узоры.

По своим орнаментационным характеристикам мозаичные узоры ханты и мари попадают под определение геометрического орнамента, виде линий ломаной под прямым углом. В литературе указывается, что орнаментов более двух тысяч. В орнаменте вышивки преобладали геометрические фигуры, сочетающиеся со стилизованными растительными и зооморфными мотивами. В основе мотивов хантыйских и марийских орнаментов лежат шесть простейших элементов: полоса, зигзаг, треугольник, квадрат, квадрат на угол, крест. Цветовая гамма может быть самой разнообразной , но наиболее распространенные цвета – красный (малиновый, бордовый), белый, черный , синий (лиловый, сиреневый),зеленый, но у мари цвета были более теплых тонов.

Как было сказано выше каждый символ орнамента имеет свое смысловое значение. Сравнивая узоры, мы обнаружили также сходства в их исполнении и толковании. К сожалению образцов одежды , фотографий было проанализировано мало ( в продолжении работы мы надеемся более полно отразить этот вопрос). Орнаменты «паутина» (льдинка), «голова», «люди» , «уши зайца», « крылья чайки», « утиные мотивы», «лягушка», «рога лося (оленя)» связывают хантов и мари. Некоторые узоры имеют ту же конфигурацию, но с другими, чаще всего похожими названиями ( н-р, березовая ветвь, поленица дров, щучья голова и др). Несомненно все эти образы запоминались, переживались, оттачивались , а возможно и в чем то изменялись и даже упрощались во времени.

Доминирующим приемом в создании художественного образа данного костюмного комплекса является игра ритмов — четкие локальные цвета, строгий геометрический орнамент — все это, подчиненное живому ритму, дышит, играет, создавая удивительно богатый фантазией и вкусом мир народного костюма.

В целом, по набору основных составляющих элементов современный женский костюм этих этнических групп одинаков. Все это позволяет говорить об едином стиле женской одежды марийцев и хантов.

Конечно помимо общих черт, характерных для финно-угорских народов, в частности хантов и мари, существует и своеобразие. Археологические материалы свидетельствуют о начале обособленного формирования мари и ханты с первых веков н. э. Возможно, у древних племен было гораздо больше общих черт, чем наблюдается сейчас, но в современном костюме, украшениях прослеживается и своеобразие у каждого этноса.

Оторванность хантов от основной территории расселения стала причиной сохранения самобытных древних традиций. Костюм, сложившийся несколько веков назад, претерпевал у них лишь незначительные изменения и почти не подвергался влиянию соседствующих народов. Сохраняя стилевое единство с костюмами других финно-угорских народов, проживающих на основной этнической территории, комплекс одежды этой этнической группы имеет свои более глубокие художественные особенности.

Конечно, существуют различия в деталях женского костюма, головных уборах, но одежда этих этносов имеет много общих черт, что позволяет рассматривать марийскую и хантыйскую женскую одежду как единое целое. Такая близость в одежде может быть объяснена общим происхождением, тесными этнокультурными контактами предков хантов и марийцев, проживавших на смежных территориях

Таким образом, письменные источники и этнографические данные не могут ответить на вопрос, существовали ли когда-либо непосредственные контакты между марийцами и хантами. Остаются только археологические материалы. Прямого ответа на этот вопрос археология также не дает, но прослеживает пути перемещения предков хантов с первоначальной территории ее формирования. Археологи отмечают, что какая-то часть древней культуры возможно смешивалась. Если согласиться с таким предположением, то можно сделать вывод, что наблюдаемая близость силуэтов костюмов марийских и хантыйских женщин объясняется древним взаимовлиянием хантыйского и марийского костюмов.

ЯЗЫК - ДУША НАРОДА

Язык — это средство общения людей. Без языка невозможно общение, нет взаимопонимания. Язык существует для того, чтобы люди общались и понимали друг друга. Это важнейшая функция языка. Имеются группы языков. Каждая группа включает в себя родственные языки. Язык, в свою очередь, подразделяется на ветви, диалекты.

Каждый человек на земле имеет свой родной язык, слова которого живут в человеке с самых первых моментов его существования. Они, слова родного языка, родной язык составили базовую основу характера — национальную, а значит национальную особенность характера. Вспомним слова из библии: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бота. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков и свет во тьме светит и тьма не объяла его». В этих словах заключен глубокий смысл. Ведь слово не пустой звук. Народ, создавая слова из комбинаций звуков, по-своему сплетая слова в предложения, создавал язык гармоничный, созвучный своей душе. Комбинируя звуки в слова, народ выражал различную информацию об окружающем мире. Создавая слова, народ выражал в слове наряду с информацией и человеческие чувства. Одни несут в себе нейтральную информацию, другие — в разной степени эмоционально окрашенные. Содержание звуков, слов, предложений оказывает влияние на внутренний мир, характер, психологию народа. Вот почему национальная особенность есть психологическая особенность.

Слово, состоящее из звуков, живое, как и все звуки живые. И как звуки, сплетаясь, образуют и имеют уже свое влияние на слово, и уже как бы образовали характер слова, так и слова, сплетаясь в предложения определенным образом, тоже дают характер предложению. У разных предложений, состоящих из разных слов, разное звучание, значит разный характер. Языки своим характером влияют на окружающее, на людей. Язык оказывает психологическое влияние на людей. Звуковой состав слова, сплетение слов друг с другом, структура предложений, мелодия предложений — все оказывает свое влияние на окружающее, на людей. Поэтому мы можем говорить о том, что каждый язык дает носителям языка свою особенность. Поэтому у отдельного языка отдельная нация с присущими национальными особенностями.

Если в языке имеются диалекты, то диалекты — это уже как бы отдельные языки. В разных диалектах слова разнятся своим звуковым составом, а значит характером слов. А если в диалектах к тому же еще морфологическая структура слов, структура предложений, мелодия предложений разные, то это все вместе уже вносит существенную разницу в характер диалектных «языков», а значит и в психологический характер носителей разных диалектов. Люди, впитавшие свой родной язык, живущие этим языком, мыслящие на этом языке, отличаются от тех, которые говорят на другом языке. В этом особенность, языка, а значит и национальная особенность людей.

Но люди знают не только свой язык, они овладевают языками других наций. Если человек владеет еще языком какого-то другого народа, значит, он проникся в характер того народа. Когда человек, овладевает иностранным языком настолько, что у него появляется чувство этого языка, он обогащается знанием национальных особенностей этого народа. Он приобретает эти особенности через язык сам, эти особенности становятся частью его сущности. Чем больше языков знает человек, тем шире у него кругозор. Овладел языком — значит овладел характером этого народа, проникся в его национальную сущность.

Но язык — это не что-то раз и навсегда данное, застывшее. По известному изречению «Ничто не стоит на месте, все развивается», и языки развиваются, совершенствуются. Все ненужное, устаревшее из языка отбрасывается. Исчезают старые слова, появляются нужные новые слова. Язык постоянно обновляется, как это ему нужно.

Каждый язык развивается по известным только этому языку законам. И эти законы развития языка диктуются особенностями, характером этого языка. Законы развития другого языка этот язык не приемлет. Почему нельзя объединить родственные языки в один язык? Потому что эти родственные языки ушли далеко в своем развитии в разных направлениях в силу исторически сложившихся обстоятельств.

Каждый язык — это неразделимое целое. В языке все крепко взаимосвязано: звуки, слова, структура слова, структура предложения. Они продиктованы внутренней жизнью языка. Язык живой, он живет всеми своими звуками, как клетками, связью этих звуков.

Марийский язык принадлежит к волжской группе финно-угорских языков. Выделяются четыре наречия марийского языка: луговое, горное, восточное и северо-западное, каждое из которых имеет от двух-трех до шести-семи говоров. Различия между ними не создают затруднений для этнического общения. Наибольшие фонетические и лексические расхождения свойственны горным и луговым наречиям.

Хантыйский язык принадлежит к обско-угорской ветви финно-угорских языков. Одни ученые разделяют хантыйский язык на две крупные группы — западную и восточную, а другие еще подразделяют западные диалекты на южные и северные. Согласно первой точке зрения, западные, т. е. северные и южные, ханты говорили на трех диалектах: обдорском, приобском и прииртышском, но последний теперь практически исчез. Восточное наречие имеет два диалекта: сургутский и вахвасюганский. Существуют и другие классификации хантыйского языка. Различия между диалектами проявляются в фонетике, морфологии и лексике. Между удаленными диалектами они настолько велики, что некоторые ученые считают возможным говорить о существовании не одного, а нескольких хантыйских языков.

Уральская языковая семья

Финно-угорская группа Самодийская группа

Обско-угорская ветвь

Ханты Ненцы

Манси Селькупы

Пермско-угорская ветвь Энцы

Коми Нганасаны

Удмурты

Волжско-угорская ветвь

Прибалтийско-финская ветвь

Эстонцы

Язык — душа народа. Народ создал язык. Родной язык — это часть живого человека. Как и язык единое целое души языка и души народа. Язык и народ — единое целое.

МАРИЙСКИЕ И ХАНТЫЙСКИЕ ЛЕКСИЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ

При решении этногенетических проблем мы не должны забывать, что определяющим признаком любого этноса является его язык, а потом уже другие признаки - территория, культура, характер. Любая родовая община имела свою определенную, достаточно строго очерченную территорию проживания. Определить точные границы былой территории этнической общности, не имея на это письменных памятников, в настоящее время является достаточно сложным, поэтому выводы, сделанные на основе современных данных, весьма относительны. Однако нельзя забывать и о том, что между людьми все же происходило языковое контактирование. Нельзя также не учитывать природно-климатические условия и зависящие от них способы добывания средств существования. В степи - одно, в лесах - другое, в лесостепи -третье, а в лесотундре - четвертое. Где же располагались прародители марийцев и хантов? Прародиной финно-угров до сих пор считают лесную зону правобережья Волги и Западную Сибирь. Эта территория не позволяла вести кочевой образ жизни. Люди меняли места проживания лишь после оскудения природных ресурсов.

Финно-угристика- составная часть общего языкосознания. О важности изучения языков уральской группы говорит тот факт, что центры финно-угроведения существуют не только в тех странах, где эти языки распространены – Россия, Финляндия , Венгрия. Эти языки изучают Лингвисты Австрии, Англии, Германии , Швеции, США, Франции, Голландии, Италии и даже в Монголии и Японии.

Но все же главные заслуги в решении проблем финно - угорских языков принадлежат российским, венгерским, финским ученым. Изучению хантыйского языка посвятили многие свои работы венгерские исследователи: Антал Регули, Бернат Мункачи, Пан Хунфальви. Первую серьезную строго научную теорию родства этих языков выдвинул финский ученый Кай Доннер. Крупным научным центром по изучению финно-угорских языков является Западно-Германский университет Геттинген.

В последнее время некоторые лингвисты придерживаются двух теорий: праязыковой теорией и теорией языковых контактов, хотя обе они относительны. Антрополог В. П. Алексеев по антропологическому типу марийцев и хантыйцев считает субуральскими.

Что же дают языковые данные?

Хантыйский язык имеет общие элементы с марийским языком. В словаре хантыйских диалектов Н. И. Терешкина 168 слов имеют соответствия в марийском языке.

К сожалению мы не нашли такой словарь и при исследовании этого вопроса пользовались марийско-русским словарем и речью коренных мари (горных и луговых ) и ханты( казымских). Такими словами, например, являются:

№ Слова Мари (г. горные, л. луговые) Ханты (казымские)

1 кровь г. вур, л. выр выр

2 бабушка л. чича г. чучу чечи

3 ночь г. йет л. йуд ат (ит)

4 рыба л. кол кул

5 медведь г. меска меми

6 искра л. тул шол тувт султ

7 кнут г. салех валех

8 отец л. ача (ачий) ачи

9 ресница л. шинча пун сам пун

10 уши г. пелэш л. пелыш пул

11 волос л. упт (юпт) опт

12 рука л. кид код

13 котел г. пат л. пот пут

14 всегда г. коген качен

15 соль г. санзал салха

16 дыра вши вш

17 момент тат тат

18 мелодия (звенеть) вик вита

19 взять викташ витта

20 мусор (сухие стружки) тор тор

21 открыть л. почаш пунча

22 лезть л. кузаш кунта

23 быстрый л. пысе г. писе пест

Кроме слов мы проанализировали числительные и выявили их одинаковое произношение, например:

Ханты- 1- еу(х) , 2- кяткен, 3 – колем, 4- неле, 5- веет, 6-куут.

Мари- 1- икте, 2- кокыт (кокет), 3- кумыт (кумет), 4-нылыт (нелет), 5-визыт (везет), 6-кудыт.

Приведенный выше материал показывает, что лексика, встречающаяся в марийском и хантыйском языках, относится к основному словарному фонду. Она отражает домарийский, дохантыйский, финно-угорский образ жизни, и если принять во внимание первую половину нашей эры - время образования собственно марийских и хантыйских племен

Таким образом, получается, что слова финно-угорского происхождения есть и в марийском и хантыйском языках. Чем же это объяснить? Простой случайностью, консервативностью этих языков, большей близостью их или сходством былых условий жизни? Сказать в одночасье, конечно, очень трудно. Пока это остается загадкой, но, возможно вполне решимой.

ЭТНОСОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРНОЙ И ЯЗЫКОВОЙ ЖИЗНИ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

Исследования лингвистов конца прошлого и начала нынешнего века характеризуются повышенным интересом к языкам, которые находятся под угрозой вымирания. Целая серия работ, отражающих заботу ученых о дальнейшей судьбе "больных" языков в нашей стране и за рубежом, посвящена этой актуальной для современной лингвистики проблематике. Ежегодно с лица земли, согласно последним статистическим данным, исчезает 12 языков малочисленных групп населения, и, как отмечают ученые, большинство из них остаются незафиксированными и исчезают бесследно. "Языки национальных меньшинств исчезают ежегодно, но хуже всего то, что многие из них никогда не были описаны и пребывали в забвении".

Исчезновение языков ученые объясняют фактом повсеместного постоянного давления социально доминирующих языков на языки и диалекты малочисленных народов "на первый план выдвигаются доминирующие языки. и вследствие этого "подавляющие" другие местные языки. У местного разнонационального населения многонациональных стран происходит постоянная ориентация на "более мощные" и "престижные" языки из-за стремления молодого поколения к получению качественного образования и к достижению более высокого общественного положения в связи с профессиональной деятельностью"

В вопросе о вымирающих языках не является исключением и Российская Федерация. Малочисленные народы и народности России по-прежнему являются самыми незащищенными, и их физическое сокращение прогрессирует, а вместе с ним происходит утрата национальной культуры, национальных видов деятельности. В последнее время в нашей стране языковым вопросам в общем контексте национальных проблем уделяется очень много внимания.

В Российской Федерации, которая представляет собой многонациональное и многоязыковое государство, насчитывается около 100 коренных народов. В связи с чем языковой вопрос является в нашей стране достаточно актуальным и острым, а его решение возможно лишь на базе серьезных научных исследований языковой ситуации в каждом конкретном регионе Российской Федерации с учетом языкового и этнического окружения коренных народов соответствующего региона. Проблемы миноритарных народов Западной Сибири, и, в частности, проблемы хантыйского населения также должны решаться на основе тщательного анализа лингвоэтнической ситуации.

По мнению В. Ю. Михальченко, наиболее важными для выживания языков малых народов являются следующие факторы: возрастная дифференциация носителей языка, этнический характер браков, место проживания этносов, языковые контакты, национальное самосознание, преподавание языка в школе и государственная языковая политика. Поэтому, чтобы проследить судьбу малочисленных народов Западно-Сибирского региона Российской Федерации, и, в частности, судьбу проживающих в этом регионе хантов и их языка, необходимо учитывать этнические, социальные, демографические и культурные факторы, которые могут влиять на жизнеспособность хантыйского языка как положительно, так и отрицательно.

Повсеместно на территории Западной Сибири ханты проживают в непосредственном соседстве и тесном контакте с русским населением. В окружении хантов встречаются также селькупы и эвенки, ненцы, манси, эвенки и кеты. Как видно, языковое и этническое окружение хантов Западной Сибири многообразно, и их язык контактирует с языками трех больших языковых семей, а именно: индоевропейской, алтайской и уральско-юкагирской.

По мнению ряда лингвистов, большое количество языковых контактов оказывает пагубное влияние на витальность малочисленного народа. "Интенсивные контакты языковых общностей, их слияние, различные виды подавления одного языкового коллектива другим ведут к потере языков". Особенно неблагоприятными являются контакты с более социально престижным языком. Например, хантыйский и другие языки постоянно софункционируют с более социально престижным русским языком. Однако, как показывают исследования других ученых, языки малочисленных народов, находясь под влиянием более социально престижного языка, все же не теряют так просто своих позиций, особенно в плане своей самоидентифицирующей функции. В этой связи высказывание исследователя корякского языка Н. Б. Бахтина. Он пишет о том, что, даже находясь под влиянием более социально престижного и сильного языка, миноритарные языки не сдаются так просто. Они пытаются адаптироваться, меняются, отступают, сдают одну позицию за другой. Развивается функциональное двуязычие — диглоссия. "Достоинством диглоссии можно считать сохранение функций языка малочисленного народа, в частности — функцию поддержания групповой самоидентификации. Недостаточное функциональное распространение родных языков у миноритарных народов компенсируется широким распространением двуязычия или многоязычия. Недостаточная развитость литературного языка в условиях двуязычия способствует сохранению диалектной расчлененности языка".

Языковая ситуация у северных и южных хантов неодинакова. Одним из важнейших факторов, влиявших на нее, является способ расселения (компактный или дисперсный). "способы расселения носителей языка: компактный или дисперсный. От этого зависят условия для реализации притязаний того или иного народа на развитие его языка и культуры". На севере, где ханты живут довольно компактно, язык сохранился несколько лучше, чем у южных хантов. Некоторые ученые констатируют практически полную русификацию хантов Приобья. Важную роль в этом процессе сыграл дисперсный способ расселения южных хантов. За последние 15-20 лет ситуация ухудшилась и на севере. Сильное влияние русского языка, интерференция на фонетическом, синтаксическом и лексическом уровнях привели к появлению русифицированного варианта хантыйского языка.

В последние годы на численности хантыйского этноса сказались общие негативные демографические процессы в нашей стране, и она несколько сократилась. Уменьшение численности представляет собой серьезную демографическую проблему, однако, само по себе еще не является свидетельством вымирания языка, "так как сужать сферу деятельности могут и языки с достаточно большим числом носителей языка" По мнению В. В, Потапова, именно ориентация на "более престижные" и широко распространенные языки вкупе с уменьшением количества носителей языков малочисленных народов и недостаточной экономической поддержкой, а в некоторых случаях и полным ее отсутствием, приводит к негативным сдвигам в области жизнедеятельности языков. С его точки зрения, вышеперечисленные факторы, а главное их комбинаторика, влияют на жизнеспособность языков. "В этой плоскости как раз и происходит своего рода "конкуренция" между теми или иными языками за право быть использованными в качестве одного из важнейших средств коммуникации".

Кроме перечисленных В. В. Потаповым факторов, влияющих на жизнеспособность того или иного языка, важным фактором для витальности миноритарного языка представляется национальное самосознание его носителей: их отношение к языку и их самоидентификация. В этой связи высказывание К. Лемана о том, что наряду с такими ключевыми для выживания языка факторами, как его использование в системе школьного образования, в работе средств массовой коммуникации, для письменного сообщения, есть еще один аспект положения языка в обществе—отношение людей, говорящих на этом языке, к нему и к языкам, с ним конкурирующим. "Ситуация становится драматической для языка в тот момент, когда подрастающее поколение больше не осваивает его как родной. Тогда этот язык обречен умереть вместе с последним поколением говорящих на нем людей. Опять же, само по себе количество говорящих, которое часто используют как показатель способности языка к выживанию, не так важно. Даже большие языковые общности могут сменить свой язык за несколько поколений, если они считают его не престижным с социальной точки зрения. Хотелось бы добавить, что вследствие этого они не идентифицируют более язык своих предков как родной.

Одним из основных каналов освоения народом культуры, в том числе и национальной, служит образование. С первых шагов советская власть ликвидировала социальные и национальные привилегии в доступности образования. Однако в условиях сплошной грамотности угасают бесписьменные народы. Приходится признать, что даже карелы, давшие название республике, до недавнего времени не имели письменности и сегодня вынуждены начинать с азов. Отсутствие письменности закрывает путь не только к образованию литературы на этих языках, но и лишает народы профессиональной национальной культуры. Этнос, утративший свой язык, перестает существовать как самостоятельная национальная общность людей. Возрождению этноса, его культуры должна способствовать национальная школа. В последнее время наиболее часто общественностью финно-угорских народов ставятся вопросы о состоянии и функционировании родного языка. Подобный интерес вполне закономерен, ибо состояние родного языка — это своеобразный барометр национальной культуры. Однако, сложность в решении этого вопроса в том, что в результате государственной политики русский язык в России стал не только языком межнационального общения, он стал прежде всего государственным языком. Для принятия решений о двух государственных языках на территории проживания финно-угорских народов приходится сталкиваться прежде всего со сложностью ее реализации. Как правило, для решения этих вопросов в регионах ощущается недостаток собственных ресурсов, профессионально подготовленных кадров и учебных заведений для их подготовки, соответствующей методической и учебной литературы.

У большинства финно-угорских народов нет потомственной городской национальной интеллигенции, уже во втором поколении она обрусевает, а новые кадры приходится черпать из сельских жителей. Появилось целое поколение молодых людей, не знающее родного языка, истории, культуры своего народа, что в конечном итоге ведет к деформации сознания нации. Особенно трагична судьба малочисленных народностей, у которых нет своей государственности и зачастую утерян иммунитет от экспансии инонациональных культур. Для этнокультурного и этносоциального развития финно-угорских народов поэтому столь актуальны такие факторы, как компактность расселения и удельным вес в государственных и административных образованиях, названных именем того или иного народа. В благоприятных условиях в этом отношении находятся эстонцы, большинство которых проживает на территории своей этнической родины. Остальные финно-угорские народы в своих национально-государственных образованиях являются национальным меньшинством. Более половины удмуртов, марийцев, мордвы проживает за пределами своих республик, некоторые вообще не имеют своей государственности. Такая разбросанность практически лишает их возможности этнического развития.

Сегодня каждому народу принадлежит право альтернативного выбора в сфере культуры, включая использование собственных ресурсов, организацию образа жизни, формирование систем образования и воспитания, определение языковой политики, но вместе с тем, общность проблем приводит к необходимости повышения статуса языков финно-угорских народов правовыми актами, отвечающими международным нормам.

СОХРАНЕНИЕ НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ НАРОДОВ ХАНТЫ И МАРИ

В последнее время уделяется большое внимание сохранению национальных традиций народов, населяющих Россию. Традиции — это своеобразная форма преемственности поколений. Материальные и духовные традиции сохраняются и обогащаются только в деятельности, переданные предшествующими поколениями, они повторяются последующими поколениями. Наиболее ярко проявляются национальные традиции в сохранении языка, костюма, праздников, обрядов, фольклора. Благодаря исследованиям филологов, этнографов, искусствоведов накапливается материал по духовной и материальной культуре народов.

Одним из элементов национально-культурных традиций является национальный костюм. Отношение к национальному костюму в различные периоды истории неоднозначно, к тому же он претерпевал, с течением времени, унификацию и модернизацию.

Учитывая цели и задачи нашего исследования нами был проведен соцопрос марийского и хантыйского населения по анкете « Отношение этноса к национальной культуре и языку». Основная цель опроса: выяснить отношение данного этноса к народному творчеству, ремеслам, традиционному костюму и языку. Анкета включала в себя 8 вопросов (см. прил. ). Было опрошено 30 человек мари и 15 ханты.

После сбора данных и их обработки мы провели анализ полученных результатов, исходя из цели опроса. Учитывая , что опрос проводился у представителей двух народов мы сначала приводим анализ опроса по этносам в отдельности, а потом сравнивая делаем вывод.

Отношение народа мари

Наши респонденты отмечали, что национальная одежда им нравится (63. 3%), но не по нраву некоторые ее элементы (20%). Только 3% ответили, что им в целом не нравится национальная одежда, 13. 3 % безразличны к ней. Но тем не менее постоянно ее носят незначительное число опрошенных (13,3%), некоторые надевают национальный костюм по праздникам (20,0%). Все-таки большая часть респондентов ответила, что не носят национальную одежду. Отношение к национальной одежде неоднозначно в зависимости от пола респондентов и места жительства. Больший интерес проявляют женщины —71,8% (мужчины — 55,3%), а большее безразличие мужчины—16,9% (женщины—7,4%). Естественно, что и носят национальную одежду женщины больше: в будни—4,5% (мужчины—1,7%), в праздники—27,6% (мужчины— 10,1%).

В сравнении по месту жительства отмечается разница в отношении к национальному костюму городских и сельских марийцев. По нашим данным постоянно носят национальную одежду только сельские жители. По праздникам ее надевают 85,4% сельских жителей и 14,7% горожан. Сельским жителям она нравится больше (81,1%), чем городским (18,9%).

Что же касается возраста, то здесь наблюдается следующая картина: чем старше респонденты, тем в большей степени их внимание к национальной одежде и в будни и в праздники. В возрасте до 30 лет респонденты не носят постоянно национальную одежду, причем 80% их отмечают, что не надевают ее и по праздникам. В основном постоянно (61%) национальную одежду носят люди старше 60 лет. В качестве праздничной национальную одежду приемлют почти все возрастные группы в равной степени, кроме лиц до 20 лет и старше 60.

Одной из традиций, передаваемой из поколения в поколение, является отношение к народному музыкальному творчеству. Так отвечали, что умеют и исполняют народные танцы 30%, а знают и умеют танцевать, но не исполняют 20 %. Знают и исполняют народные танцы больше женщины—60 % (мужчины—55 %). Причем большинство из них составляют респонденты в возрасте от 30 до 40 лет. Люди в старших возрастных группах отмечают, что знают танцы, но не исполняют их. Респонденты в младших возрастных группах (до 20 лет, 20—30 лет) ответили, что не знают и не умеют исполнять народные танцы, но сожалеют об этом. Большая часть умеющих исполнять народные танцы живут в сельской местности (88 %), но горожане отвечали, что сожалеют о незнании и неумении исполнять народные танцы (41 %).

Отношение к народному песенному творчеству так же неоднозначно. Число респондентов, знающих и часто исполняющих народные песни 15,3%. Знают, но не исполняют народные песни 23. 3%. И к этому виду народного творчества больший интерес проявляют женщины—59% (мужчины —42,1 % ) и жители сельской местности – 90,4 % (горожане- 9,6%). В основном это представители возрастных групп 20-30 лет и 30-40 лет.

Проанализировав отношение мари к языку мы выяснили, что уже до 64% не умеют говорить, хотя знают и понимают язык, причем большинство среди таковых мужчин и лиц в возрасте до 30 лет. Писать умеют только 24 % опрошенных, и то это люди в возрасте старше 40 лет, хотя читать могут 37 %. Среди опрошенных хуже выглядят городские жители. На вопрос о знакомстве с традициями и обычаями других финно-угорских народов мари знакомы достаточно хорошо, в основном это соседние народы коми и мордва.

Отношение народа ханты

Наши респонденты отмечали, что национальная одежда им нравится (100 %) учитывая все элементы, но из чувства удобности и целеобразности пришлось заменить некоторые его элементы на современные. Но тем не менее постоянно ее носят незначительное число опрошенных (33%), некоторые надевают национальный костюм по праздникам (80 %). Все-таки большая часть респондентов ответила, что не носят национальную одежду. Отношение к национальной одежде неоднозначно в зависимости от пола респондентов и места жительства. Больший интерес проявляют женщины — 80 %, а большее безразличие мужчины— 75 %. Естественно, что и носят национальную одежду женщины больше: в будни—30 % (мужчины—20 %), в праздники—80 % (мужчины— 60 %).

В сравнении по месту жительства отмечается разница в отношении к национальному костюму городских и сельских хантов. По нашим данным постоянно носят национальную одежду только сельские жители. По праздникам ее надевают 100 % сельских жителей и незначительно горожан. Сельским жителям она нравится больше, чем городским.

Что же касается возраста, то здесь наблюдается следующая картина: чем старше респонденты, тем в большей степени их внимание к национальной одежде и в будни и в праздники. В возрасте до 30 лет респонденты не носят постоянно национальную одежду, причем большинство их отмечают, что не надевают ее и по праздникам. В основном постоянно ( 80 %) национальную одежду носят люди старше 40 лет. В качестве праздничной национальную одежду приемлют почти все возрастные группы в равной степени, даже лица до 20 лет.

Одной из традиций, передаваемой из поколения в поколение, является отношение к народному музыкальному творчеству. Так отвечали, что умеют и исполняют народные танцы 26 %, а знают и умеют танцевать, но не исполняют 53 %. Знают и исполняют народные танцы больше женщины, чем мужчины. Причем большинство из них составляют респонденты в возрасте от 20 до 30 лет и от 30 до 40 лет. Респонденты в младших возрастных группах до 20 лет ответили, что не знают и не умеют исполнять народные танцы, но сожалеют об этом 22 %. Большая часть умеющих исполнять народные танцы живут в сельской местности, но горожане отвечали, что сожалеют о незнании и неумении исполнять народные танцы.

Отношение к народному песенному творчеству так же неоднозначно. Число респондентов, знающих и часто исполняющих народные песни 26 %. Знают, но не исполняют народные песни 56 %. И к этому виду народного творчества больший интерес проявляют женщины, чем мужчины и жители сельской местности, чем горожане. В основном это представители возрастных групп 20-30 лет и 30-40 лет.

Отношение к собственному языку, письменности у хантов более трепетное. Знают язык, свободно говорят , умеют писать и читать ответили все 100 % респондентов. Но вот о других финно-угорских народов, их языке, культуре, обычаях и традициях ханты практически не знают нечего, но очень сожалеют об этом.

Наши исследования показали, что носителями и хранителями национально-культурных традиций народа были преимущественно сельские жители.

РЕЗУЛЬТАТЫ И ИХ ОБСУЖДЕНИЕ

Этнокультурное обследование мари и хантов в области культуры и языка позволили получить следующие результаты:

1. Анализ литературы показал, что археологические и палеолингвистические данные свидетельствуют об общем происхождение предков современных народов ханты и мари. Учитывая это мы решили доказать это и найти на конкретных примерах общие элементы культуры и языка данных народов. Исходя из цели нашей работы, мы поставили соответствующие задачи и приводим ниже полученные результаты исследования.

2. Учитывая третью поставленную задачу нашей исследовательской работы, было проведено изучение традиционного женского костюма. Мы заметили, что одной из характерных черт костюма этих народов является богатство декоративного убранства. Особое место в костюмном комплексе принадлежит вышивке и разнообразным съемным украшениям. Традиционная вышивка имеет не только смысловую, но и эмоциональную нагрузку. Так как главным источником эстетических переживаний народа является поэтический мир связей с природой, поэтому она представлена в зооморфной и растительной орнаментации.

3. Внешнее чисто визуальное знакомство с традиционным костюмным комплексом народов ханты и мари позволил выделить сходство в конструктивных особенностях покроя одежды, способах ее декоративно-художественного оформления, что говорит об их схожести:

1. Прямоспинный, туникообразный покров верхней одежды, украшение ее ленточными аппликациями, металлическими бляхами и монетами.

2. Использование в отделке костюма бисера.

3. Наличие грудного выреза.

4. Присутствие пояса ( наличие кисточек на нем )

5. В качестве головного убора использование платка и налобной повязке.

6. Наличие вышивки по краям рукава, подола, кокетке и на плече.

7. Общие черты орнамента

8. Большое количество съемных украшений.

4. Изучая ,марийские и хантыйские лексические параллели мы выявили следующее:

1. 23 слова встречаются и в марийской и хантыйской лексике.

2. Некоторые числительные ( от 1 до 6 ) имеют одинаковое произношение

5. Изучив данные соцопроса населения по сохранению культурно-национальных традиций народов ханты и мари мы выявили что :

1. Хантам национальная одежда нравится гораздо больше, чем мари.

2. Мари гораздо реже ее одевают и по будням и по праздникам.

3. Знают и исполняют народные песни и танцы гораздо больше мари, чем ханты.

4. Умеют говорить, писать и читать больше ханты, чем мари.

5. Практически ничего не знают о культуре, традициях и обычиях других финно-угорских народов ханты.

6. Носителями и хранителями национально-культурных традиций народа были преимущественно сельские жители.

В настоящее время нельзя представить точную картину расселения народов по земле: во-первых, наука о человечестве сегодня еще не располагает всеми необходимыми данными для раскрытия этой сложнейшей проблемы; во-вторых, процесс этногенеза бесконечен, он продолжается и сегодня; в-третьих, нет четких границ между понятиями «род, племя, родоплеменная группа, союз племен, народность, народ»; в-четвертых, мы не можем провести точную границу расселения того или иного этноса, ибо такой границы, кроме государственной, нет; люди не живут строго изолированно, контактирование между ними существовало, существует и в настоящее время. С развитием цивилизации эти контакты стали более интенсивными и обширными. К тому же, в последнее время появляются все новые и новые версии о возникновении того или иного этноса и этноса вообще.

Много еще остается белых пятен в тысячелетней истории хантов и мари, но ее основные вехи в науке все-таки обозначены. И обозначены благодаря труду этнографов, археологов, лингвистов, фольклористов и, конечно, рассказчиков из народа. Отношение и связи зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегались традицией, закреплялись в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях. Разумеется, какие- то утраты были неизбежны, но стремление к постоянству оставалось неизбежным, поэтому сейчас мы можем говорить и проследить взаимосвязь и историю этносов. Мы надеемся, что знакомство с культурой малых народов ,таких как ханты и мари, поможет нам лучше понять их традиции и обычаи и соответственно попытаться решить те проблемы , которые возникли сейчас. Осознание сохранения культурных традиций этносами подтверждает тенденцию, что человечество становясь все более взаимосвязанным и единым не утрачивает своего культурного своеобразия. Эти процессы характерны и для финно-угорских народов. В 90 годы интенсивно стали развиваться научные, культурные контакты между финно-уграми.

Российская земля сегодня — это страна контрастов. Здесь есть такие места, где, как и много столетий назад, охотник в спокойном сосредоточении читает замысловатую вязь собольих следов. Здесь время сохраняет свой прежний темп. Но в отдельных местах от народной культуры не осталось и следа. Там на охотничьих угодьях высятся буровые вышки, а на местах рыболовных запоров установлены мощные дренажные системы. Многое из того, что являлось необходимой частью бытия, из чего состояла культура в целом, ушло безвозвратно. Кое-что уходит прямо на наших глазах, заменяется вовсе нетрадиционными вещами или материалами (входят в быт пенопласт, текстолит, полиэтилен, и из всего этого делаются привычные поплавки, обласки, хозяйственные мешки), а некоторые не нашли себе замены и продолжают существовать, например оленьи нарты или подбитые мехом лыжи. Смысл технического прогресса должен заключаться не в том, чтобы разрушить традиционные культуры, а в том, чтобы облегчить в их рамках существование человека. Компромисс между человеком и природой, выработанный нашими предками, должен быть достигнут на их земле и в современных условиях.

Тенденция исчезновения декоративных традиций особенно проявляется там, где рушатся сами основы традиционной культуры –ее система жизнеобеспечения. Следующим шагом может стать упрощение элементов культуры, а затем и их забвение. Таким образом, искусство народа тесно слито с его традиционной культурой, и сохранение декоративно-прикладного творчества возможно лишь при условии функционирования всей культуры в целом.

Чтобы культурные традиции малых народов не ушли в небытие, предстоит еще долгая работа.

Рекомендации:

1. Материалы данной работы могут быть использованы на уроках краеведения, истории, обществознания, литературы, трудового обучения, рисования, а также в учреждениях дополнительного образования ( школе искусств, художественной школе, центре технического творчества ).

2. Данная работа только начата и имеет очень большое продолжение, поэтому к ней будут привлечены специалисты разных дисциплин и направлений, что позволит более глубже и разностороннее осветить данную проблему.