Проявление толерантных отношений русского и татарского народов в традиционных праздниках
Среди всего многообразия человеческих отношений особое место занимает толерантное, терпимое отношение. «Народ, имеющий свою развитую культуру, не теряет своеобразия от пересечения с чужими культурами, а, напротив того, ещё более обогащает свою самобытность. Самобытность достигается не знанием чужого, а богатством своего. Тогда чужое фактически перестаёт быть чужим»
Не случайно терпение, терпимость в народной педагогике возводятся в ранг одних из ведущих качеств личности: «Терпение и труд всё перетрут», «Нетерпение сродни опрометчивости», «Терпя, в люди выходят», «Умный смиряется, глупый надувается», «Время терпит, дело не терпит».
Толерантность – мирное сосуществование группы людей с различной историей, культурой и идентичностью.
Под терпимостью рассматривается свойство личности, в котором выражается отношение человека к миру в целом, вещам, предметам, другим людям, их взглядам, ценностям, мнению, поведению.
Переломные изменения, наблюдаемые в общественной жизни России, захлестнувший нас терроризм, заставляют пересмотреть общечеловеческие ценности и поставить во главу всех ценностей – толерантные отношения. Связано это в первую очередь с тем, что наша страна многонациональна, и в одном населённом пункте могут жить люди разной национальности. Поэтому, развивать толерантные отношения в обществе надо с формирования негативного отношение к войне. Необходимо знакомство населения с правами человека, основами демократического сосуществования. Учить выходить из конфликтов (внутриличностных, межличностных, межгрупповых) ненасильственным методом, а через терпение и принятие людей другой национальности. В настоящее время формировать толерантные отношения необходимо со школьного возраста, так как именно за молодым поколением стоит будущее многонациональной России.
Таким образом, необходима гуманизация как образовательного пространства так и человеческого общества.
Для воспитания уважения и понимания культуры других народов (толерантных отношений), важно показать взаимодействие культур различных народов, раскрыть гармонию соотношения национального и общечеловеческого. Поэтому изучение «диалога» культур лучше всего начинать с народов, живущих по соседству.
Вятскополянский район Кировской области многонационален. В районе живут: русские, татары, марийцы, удмурты, но в большей степени преобладает русское и татарское население. Как уживаются культуры этих народов? Как проявляются межкультурные взаимодействия? Это можно выявить, изучив традиционные праздники русского и татарского народов.
Общая характеристика толерантности
Проблематикой ценностей занимается аксиология. Ценность трактуется традиционно как результат взаимодействий потребностей и интересов. Под ценностью в словаре-справочнике по психологии личности понимается «нечто, имеющее для человека большую значимость, отвечающее его актуальным потребностям, идеалам, личностным смыслам». Все ценности являются субъективно-объективными, так как существование ценности обусловлено существованием оценки того, кто оценивает.
П. П. Горностай даёт следующую классификацию ценностей: ценности могут быть позитивными и негативными (например, добро и зло, жизнь и смерть). Они могут принадлежать как реальной, так и сфере идеального (представления, идеи, отношения), быть природными (например, природные богатства) или созданными человеком (например, произведения искусства). Ценности бывают материальными (овеществлённые в материальных объектах) и духовными (олицетворяющие смыслы и значения, придаваемые этим объектам). Наконец, всё разнообразие предметов, явлений и отношений может рассматриваться как «предметные ценности», или объекты ценностного отношения, а способы и критерии их оценивания – как «субъективные ценности» (закреплённые в общественном сознании установки, нормативы, идеалы).
Ввиду универсальности областей существования ценностей, существует невероятное множество ценностных классификаций. Различают моральные, познавательные (научные), эстетические, юридические, политические мировоззренческие (философские), религиозные, экономические, экологические ценности. Последние десятилетия ставят необходимость выделения нового типа ценностей – ценности гуманизма. Общей чертой гуманистических ценностей является то, что они обретают свой статус в результате их оценки по критерию «человечность или античеловечность». Все соответствующие или не противоречащие критерию человечности становится ценностью гуманизма как мировоззрения и образа жизни.
В. А. Кувакин выделяет следующие области гуманистических ценностей: ценности экзистенциальные, непосредственно связанные с самой жизнью личности; ценности общесоциальные; ценности политические; ценности юридические; нравственные ценности; ценности познания; эстетические ценности и другие.
В этом контексте имеет смысл говорить и об антиценностях как таких реальностях, отрицательное значение которых заключено в их античеловечности (например, терроризм).
Особый интерес для нас представляют нравственные ценности, которые, согласно представлениям В. А. Кувакина, составляют ядро гуманистического мировоззрения. Нравственные ценности слагаются из тех реальностей и поступков, которые не просто оцениваются и одобряются, т. е. оцениваются как добрые, благие, хорошие. Сюда входят качества гуманности, которые составляют позицию личности, единственную основу её нравственности, а также моральные принципы и нормы поведения, которые определяются качествами человека.
П. Куртц в работе «Запретный плод. Этика гуманизма» предлагает следующий каталог общих нравственных ценностей: честность, правдивость, обязательность, искренность, верность, преданность, надёжность, благожелательность, доброжелательность, не причинение зла другим людям, благодетельность, справедливость, терпимость.
Среди некоторых моральных ценностей гуманизма, предлагаемых П. Куртцем и В. А. Кувакиным, заметное место принадлежит терпимости, которая в последнее время часто заменяется синонимом «толерантность». Отнесение терпимости или толерантности к ценностям обусловлено рядом причин. Среди них признание принципов терпения, смирения, терпимости в различных религиозных построениях, часто отличных друг от друга (христианство, ислам, джайнизм, буддизм).
В последние годы актуализировались исследования проблем толерантности, где толерантность выступает, с одной стороны, как некоторая философия, с другой как отношенческая категория, и с третьей стороны – как культура толерантного сознания. Таким образом, толерантность в современном обществе представляется как гуманистическая ценность.
Как уже говорилось выше в научном обиходе «терпимость» заменяют синонимом «толерантность». Рассмотрим этимологические корни данных понятий. В «Современном словаре иностранных слов» даётся следующее определение толерантности: «толерантиа» (лат. ) – терпимость, терпение, устойчивость, выносливость, снисходительность к чему-либо, способность переносить неблагоприятное воздействие
В «Советском энциклопедическом словаре» приводится многозначное толкование этого понятия: «Толерантность – иммунологическое состояние организма; способность организма переносить неблагоприятное влияние того или иного фактора среды; терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению» .
В. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» даёт следующую трактовку терпимости: «Терпимость – терпеливость что, выносить, переносить, сносить, нуждаться, страдать, крепиться, мужаться, держаться, стоять не изнемогая, не унывая; ожидать, выжидать чего-то лучшего, надеяться, быть кротким, потакать, поноравливать, давать повадку; не спешить, не торопить, не гнать, сноравливать»
С. И. Ожегов приводит следующие уточнения: «Терпимость – терпимое отношение к чему-нибудь. Терпимый – такой, кто может терпеть, с которым можно мириться; умеющий без вражды, терпеливо относиться к чужому мнению, характеру» .
Обратимся к пониманию толерантности в других культурах. Так, в английском языке, в соответствии с Оксфордским словарём, толерантность – «готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь». Во французском – «уважение свободы другого, его образа мысли, поведения, политических и религиозных взглядов». В китайском языке быть толерантным значит «позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других». В арабском толерантность – «прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение расположенность к другим», в персидском – «терпение, выносливость, готовность к примирению»
Таким образом, понимание толерантности и терпимости неоднозначно в различных культурах и зависит от исторического опыта, культуры и традиций народов.
Терпимость и толерантность выполняют разные функции. Толерантность даёт возможность приспособиться к неблагоприятным факторам, то есть толерантность носит адаптивный характер. Например, толерантность к тревоге, к чужой вере. Терпимость же, кроме адаптивной, выполняет ещё и активную функцию, то есть даёт возможность изменять чужое мнение, поведение другого человека, но без применения средств к принуждению. Кроме этого терпимость и толерантность различаются и по психологическим механизмам. Ведущим механизмом толерантности является терпение (выдержка, самообладание, самоконтроль), что даёт возможность снизить порог чувствительности к неблагоприятным факторам. Принятие как другой механизм толерантности отступает на второй план. Ведущим же механизмом терпимости, наоборот, становится принятие чего-либо как данности (понимание, эмпатия, ассертивность), терпение, отступая на второй план, не утрачивает при этом своего потенциала и активно используется личностью.
Таким образом, исходя из определений, можно дать следующие определения толерантности и терпимости.
Толерантность – это свойство личности, актуализирующееся в ситуациях несовпадения взглядов, мнений, оценок, верований, поведения людей и проявляющееся в снижении сензитивности к объекту за счёт задействования механизмов терпения (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления толерантности распространяются от высокомерия, сдержанности, терпеливости, выдержки, самообладания до беспомощности.
Под терпимостью понимается свойство личности, актуализирующееся в ситуациях несовпадения взглядов, мнений, оценок, верований, поведения людей и проявляющееся в повышении сензитивности к объекту за счёт задействования механизмов принятия (понимание, эмпатия, асертивность) и терпения (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления терпимости – от снисходительности, сотрудничества (как согласования мнений, действий, взаимоожиданий) до уступчивости. .
Проблемы терпимости и толерантности в религиозных и культурных аспектах
В религиозных концепциях чаще упоминается слово терпимость, чем толерантность. Проблематика терпимости была поставлена в религиозно-этических и философских концепциях прошлого, где основное внимание было уделено ценностному аспекту данной проблемы. Терпимость в ценностном плане рассматривается в тесной взаимосвязи с терпением, смирением.
Впервые проблема терпимости бала поставлена в религиозных концепциях, в первую очередь, в древних религиях стран Востока. Характер многих восточных религий отличается открытостью, способностью к интеграции близких религиозных систем, проповедовал терпимость.
Пожалуй, наиболее противоречивыми являются взгляды на терпимость в исламе. С одной стороны, в исламе оправдывается религиозная нетерпимость (священная война джихад), с другой стороны, приветствуются прощение, терпение, способность сдерживать негативные эмоции и совершать добрые поступки.
В христианстве проблема терпимости решается наиболее последовательно, особенно в части, касающейся непротивления и любви к своим врагам. Терпение, смирение в христианской морали считаются важнейшими добродетелями. Основой терпения, смирения в миропостроении христианских служителей являются религиозные взгляды. Их существование объясняется пониманием истины, что все, что ниспослано человеку, дано по воле Божьей и человек бессилен что-либо изменить по своему желанию, поэтому следует смириться с происходящим, покориться судьбе, за что в будущем обязательно воздастся. Терпение, любовь, смирение гордыни, преодоление лицемерия являются важнейшими составляющими смирения. Смирение выступает как внутреннее принятие веры.
Таким образом, в христианстве смирение становится нравственным принципом жизни, включающим в себя усмирение гордости, осознание ведущей ценностью Божью волю, причём смирению отводится активная позиция. Смирение является базисом, с одной стороны, для миролюбия, умения прощать другим грехи, обиды, оскорбления, с другой – для непротивления злу насилием, а с третьей – для способности отвечать добром на зло.
Итак, в нравственном обосновании терпимости, смирения, терпения восточные религии значительно отличаются от христианства. Терпение, смирение, терпимость в них рассматриваются как средство улучшения собственной кармы, в силу этого важна сама деятельность, а не её результаты, потому терпимость признаётся до определённого предела. Терпимость понимается как неучастие во зле, сохранение полнейшего спокойствия. В христианстве же терпимость насыщается нравственным содержанием.
Современная проблематика терпимости и толерантности многообразна. Обсуждаются вопросы: возникновения терпимости в архаических сообществах (Э. В. Сандагийн), терпимости и толерантности в онтологии общественного сознания и самосознания (В. М. Золотухин, А. М. Кондаков, В. И. Капсиков), толерантности в процессеобретения целостности (А. Г. Асмолов, Е. Ф. Казаков, В. А. Тишкков), толерантности в обществе рыночной экономики (Н. А. Баранова, Г. Л. Бардиер), проблемы межэтнической толерантности (А. В. Петрицкий, Г. У. Солдатова), нравственные границы терпимости (А. В. Зимбули).
Особое внимание в последние годы в связи с напряжёнными межэтническими отношениями уделяется проблеме национальной или межэтнической терпимости (Г. Л. Бардиер, А. М. Кондаков, Н. М. Макаров, Г. У. Солдатова). Решение данной проблемы Г. У. Солдатова видит в психологическом просвещении населения страны и особенно наиболее уязвимых групп общества (дети, беженцы), одним из средств просвещения является проведение тренинговых занятий по развитию толерантности к другим национальностям. В рамках психологии и педагогики ненасилия терпимость включена в комплекс психологических условий принятия позиции ненасилия, где рассматривается как категория отношений (В. Г. Маралов, В. А. Ситаров, Е. Ю Клепцова). Г. Л. Бардиер, А. М. Кондаков, А. Г. Асмолов и другие поднимают проблему разработки международной программы по формированию установок толерантного сознания, где особое внимание уделяется вопросам создания и внедрения образовательных программ по толерантности, веротерпимости, межкультурному пониманию в образовательные учреждения общего, высшего и дополнительного образования, системы подготовки и переподготовки преподавателей.
Таким образом, можно сделать вывод, что в современном мире проблемы толерантности и терпимости имеют огромное значение.
Полиэтнический состав Вятскополянского района как условие проявления толерантных отношений
Образование района произошло в 1929 году из Вятскополянской, Старотрыкской и частично Волипельгинской и Малмыжской волостей Малмыжского уезда. По реформе 1929 года Вятскополянский район вошёл в Нолинский округ Нижегородского края (до 1934г). Площадь района тогда составляла более 2000 кв. км, население – 68 тысяч человек, в основном русские, татары и удмурты. В 1963 году район вошёл в состав Малмыжского района, восстановлен в 1965 году. Район расположен на юге Кировской области. В 1718-1727гг. Вятскополянский район находился в Татарской губернии, в 1780-1919гг. – в Татарском наместничестве. Особенностью района является его традиционная многоконфессиональность на территории района проживает русских – 51%, татар – 42%, удмуртов – 5%, марийцев – 2%. В городе Сосновке проживает русских – 51%, татар – 40%, остальные – удмурты и марийцы. Такое смешение народов, культур повлекло за собой ряд культурологических и социальных особенностей: смешанные браки; проведение праздников с народными традициями разных народов, например Сабантуй, Масленица; создание центров народной культуры, соседство исламской и православной религии. Френсис Бок выделяет пять способов сосуществования двух культур:
□ Геттоизация – человек прибывает в другом обществе, но старается или оказывается вынужденным (незнание языка, природы, вероисповедания) избегать соприкосновения с чужой культурой, он старается создать свою собственную культурную среду.
□ Ассимиляция – индивид полностью отказывается от своей культуры и стремится усвоить необходимый для жизни багаж другой культуры. Причины затруднения: недостаточная пластичность личности, сопротивление культурной среде, членом которой он намерен стать.
□ Промежуточный способ основывается на культурном обмене и взаимодействии, для того, чтобы обмен осуществлялся адекватно, т. е. приносил пользу обеим сторонам, необходима благожелательность, открытость обеих сторон. Если стороны изначально не равны, обмен не состоится.
□ Частичная ассимиляция бывает тогда, когда индивид жертвует своей культурой в пользу инокультурной среды частично, т. е. какой – то одной из сфер жизни.
□ Колонизация. Представители чужой культуры пребывают в страну и навязывают населению свои собственные ценности, нормы и модели поведения.
На территории Вятскополянского района происходит культурный обмен и взаимодействие русского и татарского народа, основанное на доброжелательности и равноправии.
Таким образом, можно говорить о том, что в Вятскополянском районе происходит переходный процесс сосуществования русского и татарского народа. Иногда в смешанных браках, если жена – русская, а муж – татарин происходит частичная ассимиляция со стороны жены.
Традиционные праздники русского и татарского народа: региональный аспект
Человека в течение жизни сопровождают праздники и обряды, которые своей красотой, торжественностью делают жизнь более яркой. Вносят в неё разнообразие и радость. Обрядность в специфической образной форме отражает действительность. Это достигается с помощью символики, музыки, песен, танцев и других видов искусства, которые издавна выполняют роль выразительных средств, способствующих наиболее полному раскрытию содержания обрядности.
Часть праздников и обрядов, сохраняясь по форме, меняют своё содержание. Другие, обогатившись новым содержанием, со временем меняют также и форму в соответствии с новыми условиями жизни. Известное число старых обрядов, отживших свой век, вообще исчезают.
Но, истинно народные праздники, пришедшие к нам из глубины веков, остаются. Их не сломит ни жизнь, ни время.
Эти праздники раскрывают все особенности того или иного народа, их сущность. Поэтому ни в коем случае нельзя забывать про них, а наоборот, эти праздники нужно пронести через всю свою жизнь и подарить следующему поколению. Именно тогда можно будет сказать, что мы любим свою Родину, чтим память предков и заботимся о будущем поколении.
Народные бытовые праздники и обряды – встреча Нового года, русские праздники зимы и берёзки, татарский сабантуй, науруз – выражают отношение народных масс к природе, их мироощущение и миропонимание. Эти народные праздники уходят своими корнями далеко в глубь истории, имеют давние традиции.
Стремясь укрепить влияние религии в народных массах, священнослужители различных вероисповеданий потратили немало усилий для того, чтобы придать им религиозную окраску, насытить их религиозным содержанием.
Ныне в нашей стране традиционные народные праздники переживают своё возрождение, они очищены от религиозных наслоений, наполнены новым содержанием, в них бережно сохраняется национальный колорит и культурная самобытность народов.
Религиозные праздники всегда занимали важное место в жизни народа, и во все времена основные праздники приурочивались к циклам природы, к началу и концу полевых работ. Праздничными обрядами сопровождались наступление весны, первая пахота, сбор урожая. Так, например, в православии празднуют Троицу, а у мусульман этот праздник называется Сабантуй.
Чтобы лучше разобраться в особенностях культуры русских и татар рассмотрим основные праздники, справляемые этими народами.
Праздников у Русской православной церкви множество, но среди них выделяются основные: Пасха, Троица, Рождество
Разговор начнём с Рождества.
Рождество Христово – один из самых главных христианских праздников. В нашу жизнь Рождество «вернулось» совсем недавно. В недалёком прошлом о нём не принято было даже упоминать, зато сейчас это один из немногих официальных праздников. Сегодня Рождество отмечают у нас почти так же, как любой другой праздник. С салатом, застольем и просмотром праздничной программы.
Между тем годовой круг праздников на Руси предусматривал свой ритуал для каждого. Так, праздник Рождества Христова совпадает по времени с зимним солнцеворотом, и в России он сливался с многодневным древнеславянским праздником, посвящённым Солнцу. В это время заканчивались зимние работы, начиналась подготовка к весне, и это наложило отпечаток на многие праздничные обычаи. Отмечается Рождество 7 января (25 декабря по старому стилю).
Приготовление к празднику в церкви состоит в шестинедельном посте, установленном из уважения к празднику Рождества Христова.
Подготовка к празднику совершается не один день, как перед другими, а пять, начиная с 20 декабря (по старому стилю). В навечерии праздника совершаются отличные от обыкновенных часов моления. Также читаются пророчества о Рождестве Христовом. И в сам праздник разрешается употребление любой пищи.
Рождество – праздник тихий, спокойный. Праздник духовный. За Рождественским столом собираются только члены семьи и самые близкие родственники и друзья. Приглашать много гостей не принято.
Рождественский сочельник в народе называли Кутейником, т. к. в этот день готовили особую кашу – кутью. С появлением на небе первой звезды семья усаживалась за праздничный стол, главными блюдами которого были кутья и взвар. В память о тех яслях, в которые был положен после рождения Христос, на стол стелилась солома, а уже на неё скатерть. Многие удивились, прочитав про кутью. Ведь её едят при похоронах. Это так, но не все помнят, что при рождении ребёнка, тех, кто пришёл поздравить родителей, на Руси было принято угощать взваром. А вместе эти блюда встречаются на Рождество, что символизирует рождение и смерть Христа. Кроме этого ставились колбасы и свинина.
Во время сочельника ходили ряженые, которые распевали особые песни-колядки. Колядки (от латинского «календы» - название первого месяца у древних римлян). В своих песнях ряженые славили хозяев дома, желали им благополучия. Колядников было принято угощать и одаривать. А они пели: «Ты нас будешь дарить – мы будем хвалить, а не будешь дарить – мы будем корить! Коляда, коляда! Подавай пирога!»
Кстати, если вы не знаете: наши любимые народные выражения типа «Ну и харя! Ну и рожа!» - имеют прямое отношение к Рождеству (с ХVI века харями и рожами стали называться святочные маски).
В нашей области песни-колядки назывались «виноградья».
Церковь же стремилась вместо колядования организовать славление. Священники и дети ходили по домам с вертепом, звездой, виршами. В вертепе (ящике, оклеенном цветной бумагой) разыгрывались сцены из сказаний о рождении Христа.
Приметы, связанные с Рождеством:
- Если первой в дом после Рождества придёт в гости женщина – весь год в избе будут болеть бабы.
- Если вор украдёт что-нибудь в Рождественскую ночь, весь год будет воровать удачно.
- Если на Рождество разговеться воробьями, то весь год будет лёгок и скор.
Особенно любили вечером посиделки. Святочные посиделки – особенные. На них работу не брали, приходили, чтобы отдохнуть, повеселиться. А главное присмотреть жениха или невесту.
Издавна на святках широко и открыто занимались тем, что православие считает за грех, - гаданием. Гадание считается опасной игрой, всегда есть риск встретиться с какой-нибудь нечистью. Но на святках риск значительно меньше – «Христос родился, и вся нечистая сила хвост поджала»
Во время святок различают «святые вечера» (7-13 января) – для весёлых, смешных гаданий и «страшные вечера» (14-19 января) – для опасных, рискованных гаданий. Самыми «верными» считаются гадания на Васильев вечер – канун 14 января, т. е. старый Новый год. Способы гадания различны: гадание на воске, на зеркалах, на улице, на соломе, гадание с курицей. Вслед за Рождеством, пожалуй, самый весёлый и радостный праздник – Широкая Масленица или проводы зимы.
Всё имеет свою продолжительность: лето-зима, день-ночь, детство-старость. Вот и весёлая Масленица имеет строгое, суровое завершение – Прощёное воскресенье.
Как известно Масленица – это прощание с зимой и встреча весны. Но откроем мифологический словарь: персонаж, воплощающий плодородие, а также зиму и смерть. Масленицей называли и соломенное чучело, наряженное в женское тряпьё с блином или сковородой.
Масленица – это как бы грустно-весёлый праздник, «весёлые» похороны, отсюда ритуальные поминальные блины. Не забудем и о том, что Масленица обычно бывает в конце февраля – начале марта, что соответствовало раньше концу года, который на Руси начинался с 1 марта, с весны. Масленица попадала на полную смену времён года. А вместе с природой как бы «умирали» и люди, а потому прощались с целованием, чтобы вновь «возродиться» в чистоте своей души и духа.
Наверное, один из смыслов праздника в том, что всё имеет конец: конец зимы, конец года. Конец жизни (зима всегда была аллегорией старости) – и одновременно сливается в бесконечность – всё возрождается к новому движению.
Православная церковь особенно поддерживала прощальную часть Масленицы, это находилось в соответствии с учением Христа о прощении ближних, о смирении и любви к ним: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец наш небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»
Чин прощения – прошения – психологически для людей очень трудный. Для этого требуется мужество, душевная сила, смелость.
«Идти к Гришке и поклониться в ноги?. А вдруг возьмёт и скажет: «Не прощаю!?. » Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились».
В некоторых районах Масленицу приурочивали ко дню весеннего равноденствия – 22 марта.
Дни Масленицы имеют традиционные названия:
Понедельник – «встреча». В тот день полагается устраивать и раскатывать ледяные горки: чем дальше катятся салазки, чем громче шум и смех над горкой – тем лучше будет урожай, длиннее лён. А ещё для того, чтобы лучше росли растения, нужно кататься на качелях – чем выше, тем лучше.
Вторник – «заигрыш». В этот день начинаются весёлые игры, а за потеху и веселье угощают блинами
Среда – «лакомка». Название говорит само за себя. В этот день хозяйки поступают по поговорке: «Что есть в печи – всё на стол мечи!»
Четверг – «разгуляй». Чтобы помочь солнцу прогнать зиму, устраивают катания на лошадях «по солнышку» (по часовой стрелке вокруг домов). Главное мужское дело в этот день – оборона и взятие снежного городка.
Пятница – «тёщины вечера». В этот день зять идёт «к тёще на блины», а тёща зятя привечает, угощает.
Суббота – «заловкины посиделки». Ходят в гости ко всем другим родственникам. А вечером молодые девушки собираются вместе попеть песни.
Воскресенье – «прощёный день». В этот день просят прощения у родных и близких. Масленицу провожают в этот день. Зиму изображают в виде соломенного чучела, обряженного в женское платье, и сжигают на костре.
Издавна провожают Масленицу достойно, чтобы потом не жить весь год в «в горькой беде». Русская пословица говорит: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить».
В сырную неделю русские люди съедали неимоверное количество блинов, что всегда удивляло иностранцев. У А. П. Чехова есть рассказ на эту тему «Глупый француз». Главный герой – Цуркуа, не мог понять, как можно съесть столько блинов и не считать это за обед. Он воскликнул: «О, страна чудес! – подумал Цуркуа, выходя из ресторана. – Не только климат, но даже желудки делают у них чудеса! О, страна, чудная страна!»
А каких только чудес не проводится в эту неделю! Это и наши ходули, столбоходы – небольшие отрезки брёвнышек с верёвками, тачка. Игра «Три ноги», когда каждой паре связывают левую и правую ноги. Особой популярностью пользуется гиревой спорт и первенство «Русская метла» - метают метлу на дальность и перетягивание каната. Но главный приз обычно размещается на верхушке достаточно высокого гладкого столба, прочно врытого в землю.
Исстари праздник праздников на Руси – Пасха. Это самый главный день православного церковного года. В этот день отмечается воскресение из мёртвых Иисуса Христа. Победу добра над злом, света над тьмой символизирует этот религиозный праздник. Празднуют Пасху и многие неверующие, ведь она – начало весны, пробуждение природы.
Пасхе предшествует семинедельный Великий пост, когда верующие воздерживаются от определённых видов пищи. Первые шесть недель поста называются «святая Четыредесятница», т. к. 40 дней проходит с его начала до пятницы шестой недели.
Седьмая, последняя неделя перед Пасхой – страстная неделя. Каждый день этой недели связан с событиями последних дней из земной жизни Христа.
В день, накануне Пасхи – Великую субботу – старые и молодые, верующие и колеблющиеся собираются в храмах на молитву. В храм приносят особую пасхальную пищу, чтобы освятить её. В день воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году – пасхальный кулич, творожную пасху, пасхальные и крашеные яйца.
В этот день обмениваются пасхальными яйцами, говоря: «Христос воскресе!» Отвечают: «Воистину воскресе!» Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйцо издавна символизирует тайну жизни.
Красят яйца в разных странах по-разному: в Польше – разноцветные, чтобы развеселить младенца Иисуса, в Австралии – зелёные, символ весны и надежды.
На Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятные деревянные яйца - писанки. Расписывают яйца в каждой местности по-разному: это и роспись, и рисунки. Изготовляют писанки из дерева, камня, фарфора, шоколада. Во всём мире получили известность пасхальные яйца русской ювелирной фирмы Фаберже – подлинные шедевры искусства.
В ночь на Светлое Христово Воскресенье начинается крестный ход. Но праздник Пасхи – это не только молитвы, была и «развлекательная» сторона. Конечно же, это застолье. После семинедельного поста можно позволить любую пищу. Кроме пасхальных блюд, на столе множество традиционных лакомств русской кухни: пирожки, пельмени, холодец и, конечно же, вино.
Устраиваются всевозможные игры с пасхальными яйцами: бег с яйцом в ложке, перекатывание из левого рукава в правый, битьё с яйцами. Очень любили хороводы и катание на качелях. Перед Пасхой всё в доме приводилось в порядок, чтобы все грехи в праздник очистились.
Есть ещё один праздник, в котором слились воедино религия и народ. Это Троица или Семик (праздник русской берёзки)!
Библейская легенда повествует о том, что на 50 день после Христова Воскресения на его учеников-апостолов сошёл святой дух и апостолы заговорили на разных языках, никогда им не учившись. Это было указание Бога-отца нести весть о христианстве «всем народам и языкам». Эта легенда подтверждает существование пресвятой Троицы: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух. Таков религиозный смысл праздника.
Православная церковь, стремясь придать чисто религиозному празднику – Троице массовый характер, совместила его с Семиком. Это праздник начала лета. Посвящён праздник дню летнего солнцеворота, самой короткой ночи и самому длинному дню года. В трудовом цикле – это пауза перед началом сенокоса и подготовкой к уборке урожая. Юную девушку на пороге взрослой жизни напоминает природа накануне буйного летнего цветения. Поэтому и считается Троица «девичьим» праздником. Олицетворением русской природы всегда была и остаётся берёза. Недаром в народных песнях, стихах, прозе берёзу сравнивают с девушкой, с застенчивой невестой.
Берёза в празднике играет роль символа расцвета природы. Её помощники – девушки-веснянки, парни-водяники. Подружки – рябина, ёлочка, черёмуха.
Проводится праздник на поляне, где есть берёзки. Дерево выбирали молодое и сочное. С берёзой связан обычай завивания венков. Ветки связывали в кольцо, загадывая судьбу. Можно завить венок на себя или на кого-то другого. На Троицу смотрели, что стало с венком. Если ветки не развились – то у того, на кого загадывалось, будет долгая жизнь. Для завивания венков выбиралось укромное местечко, чтобы злой человек не мог их развить. Через берёзовый венок девушки и женщины « кумились» - целовались друг с другом и становились на какое-то время подругами. Во время кумления звучали различные пожелания. Девушке-подростку желали подрасти, да побольше расцвести. Девушке на выданье желали скорейшего замужества.
На праздник берёзку украшали ленточками, платками, расшитыми полотенцами и венками. Украшенное деревце носили по домам, а потом пускали по реке, чтобы урожай выдался хороший. На реку приносили и венки из цветов и берёзовых веток. На венках гадали: утонет – к смерти, сразу прибьётся к берегу – замужество в своей стороне, проплывёт дальше – идти замуж на чужую сторону, уплывёт – не быть свадьбе в этом году.
К берёзке девушки приносили скатерти и устраивали трапезу. Главным образом была яичница. Её готовили в доме, а потом ложку полагалось бросить над ржаным полем: как высоко взлетит ложка, такой высоты и рожь уродится. Кроме этого пекли всевозможные лепёшки, пироги с начинкой. Варили пиво и другие напитки.
Существовал ещё обычай – перед праздником делали два чучела – Семика и Семичиху. Их сажали под наряженную берёзку, водили вокруг них хороводы, а затем бросали в воду. К вечеру зажигались костры и пелись песни – хороводные, игровые, лирические. Из игр и развлечений наиболее популярны были качели, горелки и лапта.
Сколько бы ни старалась церковь, правительство, всё равно нельзя придавать праздникам или только религиозный характер, или светский. В народных праздниках есть своя изюминка, которая помогает понять русского человека, раскрыть его душу. Поэтому эти праздники существуют в наши времена, и будут существовать в будущем.
Особенностью нашего края является многоконфессиональность. Проживая продолжительное время на одной территории, русский и татарский народ оказывали друг на друга большое влияние, обогащая язык и культуру. В русскую речь вошло множество слов, например, слово « айда» в значении пошли. Про речь жителей Вятскополянского района говорят: «Речь с татарским акцентом». Ещё в 19 веке татарский поэт – Тукай написал:
С народом России мы песни певали,
Есть общее в нашем быту и морали,
Один за другим проходили года -
Шутили, трудились мы вместе всегда.
Вовеки нельзя нашу дружбу разбить,
Нанизаны мы на единую нить.
Многие мусульманские праздники перекликаются с русскими не только по времени, но и по смыслу.
Мусульманский религиозный календарь согласуется с лунным календарём. Праздники мусульман не закреплены строго за определёнными числами и могут переходить из одного времени года в другое. В Вятскополянском районе широко празднуются такие праздники как Курбан-байрам, Науруз, и, конечно же, Сабантуй, ставший интернациональным.
Одним из главных праздников у мусульман является Маулид – день рождения пророка Мухаммада – отмечается 12 числа месяца рабиал-аввал по лунному календарю. Маулид совпадает с днём смерти Мухаммада. Символичное совпадение дат рождения и смерти, т. е. рождения для вечной жизни, было дано Мухаммаду Творцом в знак его особой миссии носителя Откровения.
Согласно преданиям, рождение Мухаммада было предсказано пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусой (Моисей) и Исой (Иисусом Христом). Ислам относился к так называемым авраамическим религиям и мусульмане почитают одних и тех же ветхозаветных пророков, а также Иисуса Христа как одного из них. Дни рождения в исламе отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение в вечной жизни, справляются более торжественно. Кроме чтения Корана, молитв и раздачи милостыни, празднование годовщины рождения Мухаммада знаменуется чтением вслух поэм, посвящённых Пророку и известных как мавлид. Проводятся торжественные процессии с зажженными фонарями и факелами, люди несут изображения матери пророка – Амины.
В мусульманской культуре есть ещё один праздник, близкий русским Святкам – Нардуган. В эти дни люди собираются в небольшие группы, наряжаются кто кем, чтобы их не узнали. Кто наряжается старушкой, кто невесткой, кто цыганкой и ходят по улицам зазывают народ. Собрав толпу, проводят различные игры и забавы: это борьба с мешками, наполненными соломой или опилками, перетягивание палки. Также люди заходят в дома, поют песни и частушки, пляшут и гадают.
К числу мусульманских праздников относят Науруз – это день весеннего равноденствия. Науруз – народное празднество, радостная, торжественная встреча весны, а по Иранскому календарю это встреча Нового года. Этот праздник перекликается и с нашим Новым годом и Масленицей. Традиционные ритуалы Науруза начинаются с появлением первых цветов. Группы детей ходят по домам с букетами подснежников, тюльпанов и распевают песни, славящую весну. Эти процессии называются «подснежниками». Хозяева приглашают певцов в дом, берут цветы, целуют их и проводят цветком по лицу, произнося при этом добрые пожелания. Получив подарки, дети переходят к другому дому.
Перед праздником принято проводить тщательную уборку жилищ, обновлять домашнюю утварь, одежду. За две недели до него начинают проращивать зёрна пшеницы или чечевицы. В канун праздника надевают новые одежды. Из проросших зёрен выдавливают сок, варят на медленном огне. В приготовленный отвар добавляют муку и сахар и получают ритуальное лакомство суманок (солодовая халва).
Праздник встречается при полном свете дня. В этот торжественный миг все члены семьи должны быть дома, сидеть за столом, который накрыт сообразно с принятыми традициями. Помимо кушаний на нём обязательны семь предметов, названия которых начинаются на букву «с» - зелень проросших зёрен (сабзи), рута (сэпанд), яблоки (сиб), чеснок (сир), уксус (сэрке), дикая оливка (синджид), тимьян (сатар). Посреди стола лежит большой каравай – сангак, каравай не режут ножом, а отламывают. Первым отламывает каравай глава семьи.
На стол ставят зеркало, а по обе стороны от него – подсвечники с числом свеч, равным числу членов семьи за столом. Обязательно на столе должны быть: чаша с водой, на поверхности которой плавает зелёный лист, орехи, фрукты, петух, рыба, сыр и молоко. На стол также кладут Коран.
Все домашние должны находиться за праздничным столом, чтобы потом не пришлось весь год скитаться на чужбине. Свечи должны гореть. На них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-либо из членов семьи. Хорошим предзнаменованием будет приход на следующее утро первого гостя – мужчины с пожеланием: «Проживите ещё сто лет!»
В сельской местности в день Науруза совершают обряд прокладки борозды – кульба-каши. В городах в дни Науруза в складчину устраивается общая трапеза; перед заходом солнца разжигаются костры и собравшиеся, по очереди, с пожеланиями добра, прыгают через огонь, чтобы избавиться, таким образом, от болезней и грехов, накопленных за год. Днём на площадях певцы и сказители, канатоходцы и фокусники, танцоры демонстрируют свои таланты. Устраиваются соревнования борцов и конные состязания – «бозками». В последующие 3-4 дня люди ходят друг к другу в гости, дарят подарки родным и близким.
Проникнутый любовью к природе, к жизни, Науруз прямо противоположен духу многих мусульманских установлений. Исламские правители и духовенство в течение столетий пытались искоренить этот праздник, вытравить его традиции из народного сознания или исламизировать их. Но этот праздник существует и по сей день, и пользуется популярностью.
Пожалуй, самый яркий, весёлый, интересный, интернациональный праздник, который популярен не только среди татар, но и среди русских – озорной и искромётный сабантуй – праздник труда и дружбы.
Сабантуй – село гуляет,
Сыпь, тальянка, пой курай
Видишь, как оно бывает,
Не журись, гармонь, играй!
Сабантуй – он состязанье,
Аргамак в пыли летит.
Эй, скакун, твоё призванье –
Ворох искр из-под копыт!
Сабантуй – борьба на воле,
Нету в удали греха.
В Сабантуе – дух работы,
Труд прославил отчий край.
Покажи себя, каков ты!
В грязь лицом не ударяй! (Г. Рахим)
Сабантуй бывает обычно после завершения полевых работ, и переводится он на русский язык как праздник плуга. С раннего утра и стар и млад спешит на праздничный майдан . В начале мулла проводит праздничную молитву, а потом начинаются различные спортивные игры, соревнования и развлечения. Где бы ни проходил Сабантуй, в городе или на селе, обязательно будет на нём национальная борьба – «кёряш», бег в мешках, скачки на лошадях, песни, танцы, игры: бой мешками на бревне, перетягивание палки, бег с полными вёдрами воды на коромысле.
Ведущая роль в его проведении принадлежит почтенным старикам – аксакалам и уважаемым людям.
Вот как описывают особенности Сабантуя местные жители: «Открывают праздник почтенные люди. И началось! Успевай смотреть да двигаться! На гладком бревне верхом добрые джигиты сбивают друг друга мешками с опилками. Собралась толпа зевак, все ждут кто же победит? Недалеко о них уже новое соревнование – бегут на перегонки мальчишки, а затем и повзрослее люди, держа в зубах ложки с яйцами, - попробуй, не вырони! Рядом слышен громкий смех – это дюжие дяди бьют горшки. Глаза завязаны, лупят палками подряд – и всё мимо, трудно горшок разбить.
А неподалёку, на высоченном столбе, натёртым мылом – огненный петух в клетке. Кто сумеет подняться на столб, выпустить птицу на волю? Попробует один, другой – все ползут вниз, но всё же найдётся один удалец и выпустит птицу.
Вот и началось главное событие праздника – национальная борьба «кёряш». Это эпицентр праздника: на кругу, плотно окружённом людьми (впереди ребятишки и старики лёжа, потом народ сидя, потом на ногах, а затем стоя на грузовиках и телегах, чтобы всем было видно), топчутся друг напротив друга два карапуза. Ребята опоясаны кушаками и стараются положить друг друга на лопатки. Потом пойдут мальчишки постарше, а затем и настоящие джигиты. Бросил противника на лопатки – победа!
Главный приз Сабантуя – баран, его получит самый лучший батыр – победитель в национальной борьбе». Радость общения на этом празднике сближает людей, потому что на Сабантуе бывают не только татары, но и русские. В нашем районе праздник Сабантуй проводится повсеместно, поэтому этот праздник любят и татары, и русские.
Главный священный праздник мусульман – жертвоприношение или Курбан-байрам. Начинается этот праздник десятого числа месяца зуль-хиджа и заканчивается в день завершения паломничества в Мекку.
Истоки этого праздника в коранических и библейских сюжетах. В этот день верующие повсеместно несут на закол животных в память о готовности Ибрахима принести в жертву Аллаху своего сына. Те, кто держит домашний скот, специально откармливают жертвенное животное к празднику.
Зарезав овцу или ягнёнка, следует обязательно накормить бедных и голодных, устроить угощение для всех, кто сможет принять в нём участие. Приготовленных к закланию животных иногда отмечают ожерельем или бубенчиком. Согласно вероучению, дорога в рай идёт через сират – мост, перекинутый над адской бездной. Сират тоньше волоса, острее лезвия меча и горячее пламени. У входа на него в Судный день будут толпиться принесённые в жертву в праздник животные, на которых люди будут переправляться в рай. Поэтому и помечают животных, чтобы поскорее отыскать его в тот момент
Активные приготовления к празднику, как правило, начинаются за неделю. Мусульмане заранее запасаются продуктами для застолья. Праздничным утром мужчины идут в мечеть в новых одеяниях. После молитвы собираются у кого-нибудь для чтения Корана. Затем идут на кладбище и молятся за умерших. Только после этого приступают к обряду жертвоприношения. Приготовленное мясо съедают за общим столом, раздают соседям. Шкуры жертвенных животных отдают в мечеть. В последующие дни посещают родственников, обмениваются подарками. В домах царит дух гостеприимства и щедрости.
На праздничных ярмарках продаются изделия народных промыслов. В местах общественных гуляний сооружают качели, разжигают костры, вокруг которых молодёжь водит хороводы. Праздник завершается обильной вечерней трапезой.
Таким образом, можно говорить о сосуществовании двух культур на территории Вятскополянского района, их толерантных отношениях, выражающихся в открытости отношений, взаимного интереса.
Семья – центр формирования толерантности
Роль семьи особенно велика на самом раннем этапе формирования личности человека. На этапе раннего развития личности важное значение имеют эмоциональные связи с другими людьми. В основном это привязанность к близким людям (матери, отцу). Такая привязанность составляет основу его будущих отношений с людьми, и тот ребёнок, которому в раннем детстве не удалось установить безопасную связь со взрослыми, скорее всего и в более старшем возрасте встретится со значительными трудностями при общении с другими .
Семья является важнейшей частью общества. Включая, по словам К. Маркса, «в миниатюре все те противоречия, которые позднее широко развиваются в обществе и в его государстве» , все свойственные тому или иному обществу характерные черты и признаки, семья отражает развитие общества, все происходящие в нём изменения. В свою очередь, семья выполняет важные социальные функции, оказывая многообразие и подчас глубокое влияние на многие стороны общественного развития.
Таким образом, можно сделать вывод, что формирование толерантных отношений закладывается в семье:
Если ребёнок окружён критицизмом,
Он учится обвинять.
Если ребёнок видит враждебность,
Он учится драться.
Если над ребёнком насмехаются,
Он учится быть робким.
Если ребёнка постоянно стыдят,
Он учится чувствовать себя виноватым.
Если ребёнок окружён терпимостью,
Он учится быть терпимым.
Если ребёнка поддерживают,
Он учится уверенности.
Если ребёнка хвалят,
Он учится ценить других.
Если с ребёнком обходятся справедливо,
Он учится справедливости.
Если ребёнок чувствует себя в безопасности,
Он учится верить.
Если ребёнка одобряют,
Он учится нравиться самому себе.
Если ребёнка понимают и обращаются
С ним дружелюбно,
Он учится находить в этом мире любовь.
Дорис Лоу Ноулт
По данным ЗАГСа города Сосновки за 23 года (в период с 1980г. по 2003г. ) можно проследить как изменялось соотношение общего количества браков и смешанных браков (русско-татарских). С 2004г. в заявлениях о заключении брака не стали указывать национальность, поэтому невозможно провести диагностику с этого года. Число браков взято среднеарифметическое за каждые пять лет.
Таким образом, общее количество браков уменьшается каждые пять лет. Это связано с экономической обстановкой в регионе. Большинство жителей города трудоспособного возраста вынуждены ездить на работу в районный центр – г. Вятские Поляны или на работу вахтовым методом в г. Москву, Санкт-Петербург и районы Севера. Все это требует дополнительных денежных затрат, сказывается на обострении семейных отношений. В доперестроичный период был большой процент количества смешанных браков – 15%, с началом перестройки этот процент резко снизился до 9%, а затем стал постепенно расти и в период с 2000г. по 2003г. составляет уже 26%. Можно сделать вывод, что толерантные отношения русских и татар развиваются.
А с разводами дело обстоит иначе. Число разводов взято так же среднеарифметическое за каждые пять лет.
Итак, в период с 1980г. по 1994г. общее число разводов незначительно увеличивалось с 43 до 48. С 1995г. по 1999г. было самое маленькое число общих разводов – 41. А в последний период исследования – 56. Также в период с 2000г. по 2003г. стабильно увеличивается и число разводов смешанных браков по отношению к предыдущим периодам. Это говорит о том, что русско-татарские браки стали менее прочными.
Можно сделать вывод, что количество смешанных браков (русско-татарских) возрастает, но и процент смешанных разводов также увеличился.
Межкультурные взаимодействия среди старших школьников
Вятскополянского района
Старший школьный возраст (15-17 лет) – это возраст, когда юноша или девушка находятся в преддверии взрослой жизни. Поэтому старшеклассники должны обладать способностями, которые позволяют им реализовать себя во взрослой жизни: получить образование, устроиться на работу, создать семью.
Одним из таких качеств является потребность в общении и владении способами его построения, а также умение сотрудничать, уважение прав и свобод других людей, бережное отношение ко всему живому, умение разрешать конфликты без использования открытых и скрытых форм насилия. Таким образом, можно говорить о том, что, выходя из школы, выпускник должен обладать толерантными и терпимыми отношениями к другим людям.
Среди учащихся 9-11 классов гимназии г. Сосновки было проведено анкетирование. Целью данного исследования было выявление отношения подростков к людям другой национальности (на примере русских и татар).
В результате исследования были получены следующие результаты:
В социологическом опросе приняли участие 203 старшеклассника. Из них: татар – 75 человек (37%), русских – 111 (54%), от смешанных браков (русских и татар) – 17 школьников (8%), дети другой национальности – 2 человека (1%).
Таким образом, можно сделать вывод, что в основном в старших классах преобладают дети русской и татарской национальности.
По третьему вопросу (Какие вы знаете русские национальные праздники?) среди татар 92% старшеклассников знают русские национальные праздники и в основном называют Масленицу, Пасху, Рождество. Среди русских ребят знают русские национальные праздники 94% старшеклассников и в основном называют такие праздники как Масленица, Пасха, Рождество, Троица. Среди ребят из смешанных браков знают эти же праздники 88%.
Исходя из результатов, можно сделать вывод, что русские национальные праздники, в большинстве, знают все опрашиваемые старшеклассники
На вопрос, какие татарские национальные праздники вы знаете? Были получены следующие результаты: татарские национальные праздники среди русских ребят знают 84%. В основном называют Сабантуй, Курбан - Байрам.
Среди татар 95% ребят знают свои праздники. Среди детей из смешанных браков знают праздники 94% старшеклассников.
Анализируя ответы старшеклассников за предыдущие два вопроса, можно сделать вывод, что ребята из татарских семей свои национальные праздники знают чуть лучше, чем ребята из русских семей. В смешанных браках татарские праздники знают лучше, чем русские. Это связано с тем, что в основном, глава семьи – татарин, а жена – русская.
На следующий вопрос анкеты (Нужны ли нам эти праздники?) все ребята ответили положительно, кроме четверых (одного татарина и трёх русских ребят). Поэтому, можно говорить о том, что нынешнее поколение интересуется национальной культурой как своей, так и других народов.
На вопрос, какие национальные праздники вы отмечаете в кругу семьи? Старшеклассники русской национальности называли: Рождество, Пасха, Масленица и Сабантуй. Дети из татарских семей назвали: Сабантуй, Курбан – Байрам, Нардуган и Масленица. Таким образом, выявилось два общенациональных праздника: Масленица и Сабантуй.
Среди опрошенных выяснилось, что все старшеклассники имеют друзей как среди русских, так и среди татар. А вот вступить в брак с человеком другой национальности смогут среди татар 82% старшеклассников, среди русских – 81% учащихся, среди детей из русско-татарских сеией – 88%. Отмечается такая тенденция, чем старше ребёнок, тем больше увеличивается число отрицательных ответов.
Скорее всего, это связано с мнением родителей. Это видно из вопроса анкеты: будут ли препятствовать ваши родители, если вы захотите вступить в брак с человеком другой национальности? Среди татар положительно ответили 42%, среди русских – 23%, среди детей из смешанных семей положительно ответили 12%.
Таким образом, можно сделать вывод, что не желают смешанных браков больше в татарской семье, а положительно относятся к смешанному браку в наибольшей степени русско-татарские семьи.
В результате проведенного исследования было выявлено, что на территории Вятскополянского района появилось два общенациональных праздника: Масленица и Сабантуй. А также, большинство старшеклассников не будут обращать внимание на национальность при выборе супруга (супруги). Следовательно, взаимоотношения русских и татар в нашем регионе становятся более толерантными.
Толерантность – это свойство личности, актуализирующееся в ситуациях несовпадения взглядов, мнений, оценок, верований, поведения людей и проявляющееся в снижении сензитивности к объекту за счёт задействования механизмов терпения (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления толерантности распространяются от высокомерия, сдержанности, терпеливости, выдержки, самообладания до беспомощности.
Под терпимостью понимается свойство личности, актуализирующееся в ситуациях несовпадения взглядов, мнений, оценок, верований, поведения людей и проявляющееся в повышении сензитивности к объекту за счёт задействования механизмов принятия (понимание, эмпатия, асертивность) и терпения (выдержка, самообладание, самоконтроль). Границы проявления терпимости – от снисходительности, сотрудничества (как согласования мнений, действий, взаимоожиданий) до уступчивости.
На территории Вятскополянского района в основном проживают русские и татары, такое смешение народов, культур повлекло за собой ряд культурологических и социальных особенностей: смешанные браки; проведение праздников с народными традициями разных народов, например Сабантуй, Масленица; создание центров народной культуры, соседство исламской и православной религии.
Традиционные национальные праздники раскрывают все особенности того или иного народа, их сущность, выражают отношение народных масс к природе, их мироощущение и миропонимание. Эти народные праздники уходят своими корнями далеко в глубь истории, имеют давние традиции. В Вятскополянском регионе появилось два общенациональных праздника: Масленица и Сабантуй, которые популярны как среди русского, так и татарского народов.
Количество смешанных браков (русско-татарских) в регионе возрастает, но и процент смешанных разводов повышается.
Однако среди старшеклассников не наблюдается разграничений между русскими и татарами, а наоборот идет тенденция к толерантным отношениям.
Комментарии