Шаманизм как форма миропонимания

Изучение религиозно – мифологических воззрений как части традиционной культуры народа является одной из важных задач этнографии.

Сравнительный анализ верований выявляет большую потенциальность исследования конкретного материала для освещения проблемы этногенеза не только бурят, но и других народов. Причем необходимо помнить, что традиции не просто «живая старина», они представляют собой органическую составную часть современной культуры, тесным образом связанную с инновациями, нередко придавая им специфический этнический колорит. Часто при совершении похоронных или свадебных обрядов, соблюдая в сущности религиозные обычаи, многие люди не осознают религиозной мотивации их, а воспринимают как национальные традиции.

Что такое шаманизм

Шаманизм – исконная религия народов Сибири и Центральной Азии, уходящая корнями в палеолит и неолит. В эпоху средневековья он охватывал все сферы жизни, влиял на формирование психологии и культуры народа. В своей исторической сущности отражал характер хозяйственной деятельности людей (охоту, скотоводство), ее связь с природой, а также особенности социальной жизни – родоплеменные, территориально – общинные и другие структуры.

Шаманизм – это религия, возникшая из самой жизни людей. Ей присущи компоненты развитой религиозной системы: свои представления о мире, обрядность, наличие служителей культа и т. д. Шаманизм нес в себе идеи о Вселенной, взаимосвязи природы, человека и общества. Его социальные функции были активными и разнообразными: мировоззренческая, регулятивная, коммуникативная, врачевательная, культурно – воспитательная. Одной из основополагающих начал этой религии была идея о единстве природы и человека. Шаманизм содержит еще одно великое начало – идею о непрерывности человеческого рода. Шаманист эмоционально – образно воспринимает свое место в ряду поколений. С одной стороны, он ведет себя от отца, деда, прадеда, не забывает их, совершает в их честь обряды (утха, узууртаа), возлагает на них надежды. С другой стороны, в детях, внуках и правнуках видит смысл бытия, свое бессмертие.

Шаманистские нравственные устои покоятся на общечеловеческих ценностях: уважении родных и близких, любви и доброте к людям, отрицании лжи, сквернословия и ругани. Высшая моральная ценность шаманиста – это справедливость. Она торжествует, если не в этой жизни, то в будущем.

Главной фигурой в традиции шаманизма является шаман – человек, владеющий недоступными для остальных людей знаниями.

Обучение и посвящение шамана

Шаманом может быть назван не всякий, кто испытывал в своей жизни шаманский экстаз. Настоящий шаман должен пройти обряд посвящения и длительный курс обучения – обычно годы, во время которых ученик изучает систему взглядов на мир и шаманские практики под руководством учителя.

Для человека существуют три пути стать шаманом:

- передача традиции по наследству, из поколения в поколение;

- выбор этого человека какими – то внешними силами (он должен «почувствовать зов» или « быть избранным»);

- собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний. Этот путь встречается реже других, и традиционно такой шаман считается менее сильным, чем выбранные первыми двумя путями.

Шаман не считается «настоящим», если он не изучил два основных раздела конкретной шаманской традиции:

А) экстатические практики (транс, сновидения и т. д. );

Б) традиционные знания (шаманские приемы, названия и функции известных духов, мифология, генеалогия клана).

Часто эти два раздела, объединенные в едином курсе, учителями в которых могут быть как старые мастера, так и духи, могут являться эквивалентом инициации или посвящения.

Валентина Батуевна Балдахинова, потомственная шаманка, внучка известной в свое время бабушки Сангали, проживающей в селе Гутай Бичурского района. К бабушке приезжали за помощью люди со всех мест. Она обладала даром целительства и провидения, умела предсказывать судьбу и отгонять злых духов.

После смерти бабушки дар целительства перешел ко многим ее детям. Так, сын Бато Дашиевич , проживающий в Улан – Удэ, стал совершать обряд сэржэм. Младший сын Балдан – Нима Дашиевич, проживающий сейчас в Джидинском районе, помогает многим людям. Но, несомненно, имя Валентины Батуевны, известно всей республике. У нее был очень сильный шаманский зов, в свое время тяжело болела, и только после того, как совершила специальный обряд посвящения в шаманы, стала помогать всем, неприятности отступили.

Большую роль в развитии шамана из обычного человека может играть психический или душевный надлом, который часто сопровождается тяжкой болезнью. Часто шаман отличается эксцентрическим поведением, таким как периоды меланхолии, одиночество, видения и т. д. Неспособность традиционной медицины исправить эти отклонения и последующее самоисцеление человека, ставшего на путь шаманства, играют большую роль в его становлении как шамана.

Ритуал как форма миропонимания

Ритуальная деятельность характеризует сам ход формирования человеческого сознания в попытках осмыслить феномен жизни и смерти. Эти усилия определяют развитие культуры.

В основе ритуалов как действия, направленного на воспроизведение принципов мироздания, лежит система знаков и символов. В этом реализует себя основное свойство человеческого сознания – разворачивать бесконечное множество смысловых значений из единой точки знака. В древнем мире знаком, несущим космологический смысл, выступает каждый предмет, составляющий многообразие этого мира.

Ритуал представляет собой категорию системного порядка. В шаманском ритуале нет места случайностям. Каждая вещь, используемая в ритуале, имеет смысл, восходящий к пониманию мироздания. Предлагаемые вашему вниманию комментарии основаны на той информации, которую мы смогли получить у В. Б. Балдахиновой.

Для проведения ритуалов шаману необходимо иметь специальный костюм. На голове обязательно должна быть шапочка, на котором вышит «третий глаз», при помощи которого шаман видит все, что происходит в других мирах. Шапка может быть сшита из любой ткани, может иметь рога оленя или может быть без рог. Но шапка должна обязательно иметь кисти, которые служат местом, куда садятся приглашенные онгоны (духи). Позади шапки располагаются две тесьмы. Они олицетворяют собой дорожки, по которым спускаются онгоны. При проведении ритуалов лицо обязательно должно быть закрыто при помощи кистей.)

Любопытно, что подробное описание костюма шамана встречается в романе Исая Калашникова «Жестокий век». «Движения шамана были неторопливы и полны достоинства. На просторном халате висели металлические изображения разных животных, на голове была шапка из плоских железных обручей, на макушке, где обручи скрещивались, торчали, будто рожки молодого дзерена, два медных прутика, изображающих лучи, на лоб, на виски свешивались треугольники подвесок, сзади была прикреплена цепь, оканчивающаяся целым набором побрякушек».

В своей работе шаманы используют несколько разных атрибутов. Их костюм и принадлежащие им онгон являются местом обитания духов – помощников. На дэгэле тоже идет тесьма. Позади три, на рукавах располагаются колокольчики, которые отгоняют злых духов. Бубен или барабан, у которого кожа натянута только на одну сторону, имеет диаметр около 60 см или более и предназначен для задания ритма пения или танца, являющихся частью большинства церемоний. После бубна наиболее важным атрибутом считается толи, круглое металлическое зеркало. Оно может быть бронзовым или медным. Шаман может прикрепить к своему костюму столько толи, сколько в состоянии раздобыть, но наиболее важно иметь зеркало в области грудной клетки. Толи действует как броня, отражая атаки духов. Кроме того, зеркало может отраженными бликами света ослеплять духов и обладает способностью собирать энергию из окружающего мира, увеличивая силу шамана. Большинство шаманов имеют также посох, символизирующий коня, на котором он совершает потустороннее путешествие. Еще одним атрибутом является далбуур, ритуальное опахало, при помощи которого отгоняются злые духи от тела пациента. Кроме бубна, многие шаманы используют аман хаар, щипковый инструмент, напоминающий маленькую арфу.

Обрядовая система

Обряды, молитвы составляют один из структурных элементов шаманизма. Содержание и формы были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Если шаман назначал семье или какому – нибудь конкретному человеку совершить обряд тахилган, то обычно собирались всем родом. Та семья, которая была ответственной за проведение тахилгана, готовила белую овцу – матку, две бутылки молока, четыре бутылки молочного вина, богородскую траву – гангу и ая - гангу пихтовую кору – жодоб, двенадцать ленточек или кусочков разноцветной материи – залама, волосяную веревочку с гривы и хвоста коня, аргал – сухой навоз, благовония и далгу. Далга – это подношение богам. Его делают пирамидой сначала из кусочков хлеба, второй ряд состоит из сухарей, затем печенья, пряников, украшают конфетами, мармеладом, зефиром. Сверху кладут кусочек масла.

Остальные участники брали с собой молочное вино, молоко, далгу, разноцветные ленточки, чтобы потом украсить сэргэ.

Молебны обычно проводятся в летнее время на открытом воздухе, так как в отличие от христиан и буддистов, шаманисты не имеют специальных храмов для отправления службы. Например, для жителей сел Дабатуй, Шибертуй, Амгалантуй, Шанага молебны происходит на горе Хайранга. Родовые молебствия происходят на том месте, где раньше жили предки этого рода.

Прибыв на место, шаман с помощью медной проволоки определял место, где должны разжечь костер. Во время проведения ритуала бывает три разных очага.

1. «Алтан шэрэ» - где сжигают шкуру, кости, внутренности барана.

2. «Гал тогон» - где варят мясо.

3. «Арюун гал» - где окуривается все подношение богам.

Мужчины вначале на железный предмет раскладывают аргал, разжигают огонь, затем насыпают травы ая и ая – гангу, пихтовую кору – жодоб и окуривают дымом по очереди всех участников. Таким образом люди очищают себя и свои мысли от всего плохого. Затем все идут к «Арюун гал» и окуривают свое подношение. Тем временем глава рода идет готовить сэргэ - место, на которое будут приглашаться онгоны, духи. Оно бывает временным или постоянным «Мунхэ сэргэ» - растущее дерево. Временное сэргэ делают из девяти прямых цветущих ветвей. Наверх привязывают волосяную веревку с гривы коня, а вниз – с хвоста, тем самым олицетворяя хий морин. Каждая семья украшает сэргэ лоскутами, ленточками.

Интересно, что женщины на протяжении всего молебна остаются лишь наблюдателями действия. Они не имеют права подходить к костру, касаться жертвенного барана или совершать еще какие – нибудь действия.

Мужчины сами разделывают барана, варят мясо. После того, как все готово, начинается хониной мургэл – жертвоприношение барана. Перед сэргэ раскладывают шкуру барана и начинают угощать собравшихся онгонов – духов. Во время этого шаман просит у духов благополучия всем собравшимся людям, их детям и внукам. Затем онгонов просят вернуться , берут далга и сжигают шкуру, кости, внутренности барана.

У Исая Калашникова описывается вот такой обряд: « Хучу насобирал сухой полыни, развел на насыпи огонь Он смиренно просил духа этой местности не сердиться на него, если ненароком нарушает его покой; он будет жить тут, стараясь ни словом, ни делом, ни помыслом не осквернять эту землю»

Шаманизм и экология

Шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями, с которыми мы, люди, разделяем жизнь на земле. Сейчас большинство забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием является угроза уничтожения всего живого на земле. Все, чем мы пользуемся, начиная от деревянной мебели и заканчивая микросхемами в самых совершенных компьютерах, дано нам природой. Шаманы знают также, что большая часть нашей духовной силы также проистекает от духов, обитающих в природе. Живя столь беззаботно, мы не только истощаем свои ресурсы и наносим вред природе, но и подрываем собственные духовные силы. Убивая природу, мы убиваем и себя.

Раньше люди уважали обитающих рядом с ними живых существ. Иногда им приходилось убивать для поддержания своей жизни. Разорять природу считалось табу, оскорблением Отца – Неба и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались как взаимосвязь, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволила народам Сибири жить на своей земле без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ нашел выражение в идеале Тэгши, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс, как в природе, так и в обществе.

Уважение, испытываемое к миру природы, диктует определенные правила поведения, Прежде всего, входя в лес, человек должен вести себя почтительно: не бегать , не кричать, не ломать без нужды ветки. Также запрещалось бросать камни в источники и мочиться вблизи них.

Горы, водные потоки, лес, скала, и даже отдельные деревья являются не только частями Матери – Земли, но и местом обитания Газрай Эзэн, духов природы. Поэтому к ним относились с уважением, и предлагают подношения в виде табака и спиртных напитков. До сих пор сохранился обычай, прежде чем приступить к еде, находясь на отдыхе в лесу или на берегу реки, обязательно должны первый глоток чая и лучшие кусочки побрызгать духам.

Совершенный человек, согласно верованиям бурят, живет правильной жизнью и следует всем обычаям, что значит жить, уважая и не нарушая табу, которые созданы для поддержания баланса в природе.

Итак, шаманы в целом занимали высокое социальное положение в обществе. Они вмешивались в общественную и семейную жизнь, участвовали в решении хозяйственных, управленческих и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм поведения, знатока истории края, рода, учителя и наставника.

Положение шамана в обществе обязывало его ко многому: он должен был хорошо знать мифы, предания, тексты молитв и порядок ритуалов. Только это требовало от них исключительной памяти, хорошей мыслительной способности, творческого воображения. Гадание и врачевание требовало овладения практически полезными знаниями, приемами и средствами народной медицины.

В наше время идет возрождение старых обычаев и традиций. Поэтому хочется верить, что люди не забудут о философской основе шаманства: о единстве природы, человека и космоса; идею о неразрывности человеческого рода.

Подводя итог анализу шаманизма можно сказать следующее:

1. Некоторые виды древних обрядов существуют и сейчас, только рассматриваются как традиционные национальные обычаи: это а) дуhаалга , перед тем, как что – то выпить, капельку нужно брызнуть вверх; б) не ломать без нужды ветки , не рубить деревья и т. д.

2. Религиозные обряды упрощены.

3. Характерно преобладание нерелигиозных мотивов религиозной обрядности в быту.

4. Современная «вера» представляет синтез двух религий – шаманизма и ламаизма.

5. Возрос интерес к шаманизму: все больше людей обращаются к шаманам и проводят обряд поклонения духам предков (тахилган) на своем тоонто (месте, где раньше жили люди этого рода).