Русские нородные праздники и обряды

Так случилось, что в силу исторических и социальных причин в России была разорвана цепочка преемственности, нарушен один из главных принципов фольклора – передача «народной мудрости» из поколения в поколение, из уст в уста, от взрослых к детям.

Фольклор в науке рассматривается как особая сфера бытия народа. Многозвучное в произношении слово фольклор, имеет несколько значений в переводе: его начало «фольк» - folk – народ, и «лор» - lore – знание, профессиональное знание, объем знаний, имеющийся у людейИтак, слово folklore принято переводить, как «народная мудрость», а употребляется оно обычно как «народное творчество». Вдумываясь в перевод – «народная мудрость», соприкасаешься с глубинным смыслом этого всеобъемлющего понятия, ибо мудрость веками рождала мир образов народного искусства, сохраняя прошлое в настоящем для будущего.

В 1982-1985 годах в ЮНЕСКО правительственные эксперты из разных стран занимались вопросом определения фольклора. И было предложено определение: «Фольклор – традиционная народная культура, фольклорные образцы и ценности передаются устно; к формам фольклора относятся язык, литература, музыка, танцы, игры, мифология, ритуалы, обычаи, ремесла, архитектура и др. виды искусства».

Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлена практической предназначенностью. Неразрывное единство практической и духовной функции фольклорного произведения сохраняется и по сей день, составляя его «художественно-нехудожественный» смысл (Коган М. С. ). Это свойство уходит своими глубочайшими корнями в глубочайшую древность, когда освоение окружающего мира человеком было действием одновременно практическим и духовным, созидательным и выразительным.

Лучшее средство вступить в мир народной культуры – это вникнуть в смысл созданных народом мифов, сказок, вслушаться в его песни, понять обычаи, обряды, верования, осмыслить символику, почувствовать этические принципы и исторические корни досуга.

Чтобы не прервать связь веков, изучение народных праздников и обрядов представляется первым и необходимым шагом в освоении культуры в целом. Этот первый шаг дает возможность познакомиться с праздниками и обрядами родного народа, раскрыть значимость праздников и обрядов в жизни человека Древней Руси, помогает подготовиться к осознанному восприятию национальной культуры.

Ведь только осознавая народную культуру через обряды и праздники, возможно, определится внутреннее гармоничное отношение к миру подрастающего поколения, наше нравственное становление, как граждан своей великой России. Ведь только воспитанный на национальной культуре человек может вырасти настоящим патриотом.

Поэтому, целью своей работы, я считаю изучение становления русской народной культуры в ее многообразии.

СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О МИРЕ

Основу русской народной культуры составляют народные и религиозные обряды и праздники, которые в своем содержании, в своей нравственной идеи несут для нас святой завет предков: сохранить кровную связь с землей, с миром, с праздниками и обрядами, с творчеством, с верой.

Еще в языческих верованиях у славян ярко выступают два культа – культ ПРИРОДЫ и культ ПРЕДКОВ.

Язычник жил одной жизнью с природой. Все его внимание было направлено к объяснению таинственной связи окружающих его явлений. Во многих обрядах, сказках, загадках, пословицах Свет и Тьма, Небо и Земля, Солнце, Гроза, Ветер, Огонь, Вода и др. представлены живыми существами, с человеческими чувствами и мыслями. Таинственное, чудесное в природе объяснялось наличием съверхестественных сил. Этим неведомым силам возносились молитвы, им приносились жертвы. Наделяя эти силы человеческими чертами, древний славянин их олицетворял.

Среди природных стихий славяне, как и многие другие народы, особенно почитали бога Солнца, Ярило (Купало, Кострома, Кострубонька).

В основе этого почитания лежит наблюдение народа над годовой жизнью солнца. Уже в глубокой древности люди определили два момента, когда умирает и воскресает солнце (дни летнего и зимнего солнцестояния – 22 июня и 24 декабря). К этому времени приурочены главные праздники в честь Солнца. Существовало предание, что в купальскую ночь Солнце заключает брак с Землей.

Боги, упоминаемые в древнерусских памятниках («Ипатьевская летопись», «Слово о полку Игореве» и др. ) сохранили свои имена для потомков. Божество Неба – Сварог, (соответствующее греческому богу Урану и индусскому богу Варуне). Сварог считался у всех славян богом Солнца и Огня. У Сварога два сына: Солнце – Даждь-бог (другое название Хорс, более позднее, Ярило, Купала и др. , податель блага и божества, покровитель князей и дружинников) и Огонь – Сварожич. Перун – бог войны (в то же время бог Грома, олицетворение Грозы), Стрибог – бог Ветра, Волос или Велес – божество пастухов и земледельцев, богиня Лада – богиня произрастания, покровительница свадеб, Макошь – богиня плодородия. Переплут – божество почвы, корней растений.

У славян-язычников существовали особые места молений и изображение этих божеств в виде идолов, которым приносили жертвы.

Сравнительно недавно исследователи-археологи получили материалы, позволившие восстановить облик языческих святилищ. Центральную часть святилища составляла приподнятая площадка под открытым небом в виде правильного круга диаметром 21 метр, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 метров и глубиной 1 метр. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая как сообщает летопись, в 988 году была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом находился жертвенник-круг, сложенный из булыжных камней.

Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. В каждом выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугосимый огонь» (урочище Перынь, близ Новгорода Великого, где Волхов вытекает из озера Ильмень)

Одной из ценных находок обнаруженных в 1958 году на Волыни в языческом святилище 2-3 веков был глиняный кувшин для воды. Значки и рисунки изображенные на нем, представляли не что иное, как языческий календарь. Каждому месяцу в году соответствовал рисунок-символ, рассказывающий об изменениях в природе или о деятельности земледельца в данный период времени. Уже в 10 веке летописец писал о славянах: «Черты и резы чтаху и гадаху». О языческих календарях рассказывали и другие археологические находки (археолог Хвойко обнаружил к югу от Киева в поселении полян кувшин с «чертами» и «резами» представляющими древний календарь). «Когда и что делать, когда пахать и сеять, когда ждать дождя и молить о нем богов. Когда жать, когда прясть и охотиться – все помечено на этом календаре».

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

После принятия христианства на Руси, произошли перемены: церковнослужители стремились совместить языческие и христианские праздники. Народные праздники приурочивались к Рождеству, Пасхе, Троице и т. д. Дни получили название чтимых церковью святых. Например, 2 августа – день Ильи-Пророка, 16 апреля – день Ирины-Рассадницы, 23 апреля – день Егория и т. д.

Народные праздники делились на зимние праздники (Святки, Рождество, Крещение, Масленицу) и весеннее-летние праздники ( Пасха, Егорьев день, Семик, Троица, Иван Купала, Петров день). И каждому празднику соответствовал свой обряд.

Календарные обряды ведут свое начало из глубокой древности. До наших дней уцелело очень немногое. Лишь где-то в глуши удается фольклорной экспедиции разыскать деревню, где сохранилась традиция «справлять старину», уважать прошлое и потребность жить по старинке. Чаще всего, в этих местах магический смысл обрядов во многом утрачен навсегда, но осталось сознание таинственной связи человека с природой, понимание душевной жизни своих предков.

Календарный обряд – неотъемлимая часть народного празднества, это установленные традицией символические действия, имеющие магический смысл.

М. М. Бахтин писал о празднестве: «Празднество (всякое) – это важная первичная форма человеческой культуры ». Важно осознать философский смысл народного празднества, чтобы стало понятным, почему существуя во всех обществах с глубокой древности, празднества являются необходимым условием бытия.

В 20 веке русскими учеными были даны две классификации календарных обрядов. И Сахаров и Е. Аничков разделили календарные обряды на 4 цикла: зимний, весенний, летний и осенний.

Ф. Буслаев и А. Афанасьев разделили обряды на два цикла, учитывая два солнцестояния – зимнее и летнее. В Купальскую ночь Солнце достигало своей наивысшей силы в году и начинало постепенно убывать («умирать»). С 22 декабря (самый короткий день в году) начиналось постепенное «воскресение» Солнца (в основе миф о Солнце).

Праздник в честь нарастания силы Солнца русские называли Колядой и праздновали в конце декабря - начало января (время зимнего солнцестояния).

Христианское название Коляды – Святки. В связи с возрождением Солнца и Новый год во все времена и для всех народов знаменовал обновление Мира.

ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

В книге «Лад» В. Белов пишет о зиме: «Зимний труд не то, что летний: торопиться необязательно, как говориться не опадет. Погода не подторапливает» Зима в жизни земледельца – время относительной праздности.

В эти дни, когда Солнце начинало свой новый годичный путь, когда начинался новый год в природе, а значит и в жизни человека, связанного с землей, естественно было задуматься о том, каким он будет, что он принесет природе и человеку. В предугадывании будущего (погоды, урожая, судьбы и т. п. ) проходили Святки. Определенное магическое поведение должно было способствовать положительному воздействию на будущее. Следует выделить центральные магические действа, производимые в период Святок.

1. Колядование. Парни и девушки у каждого двора «кликали» Коляду (Коляда и Овсень – мифологические персонажи, которые должны были принести обильный урожай и счастье), восхваление всей семьи или хозяина и хозяйки дома, добрые пожелания и выпрашивание подачки в виде обрядового печения «коровки» или «козульки», на которую нельзя было скупиться, во избежании будущего голода; прославление в колядках плуга, сохи, сеянья. Многие песни сопровождались действиями, изображающими земледельческие работы. Основная цель колядования – пожелание богатства, хорошего урожая и хорошего настроения.

2. Гадание. Гадание в Святочные вечера сопровождались пением подблюдных песен, которые предсказывали будущее: счастье – несчастье, богатство – бедность, разлуку, радость, вдовство и т. п.

Гадали на воске: сначала его растопят, потом выльют в сосуд с водой, если увидят колечко – к замужеству, а развалины к худу. Еще гадали: сняв башмачок или валенок, кидали его за ворота. Если он падал носком к воротам – значит еще рано выходить замуж, а если в другую сторону, то оттуда жди жениха.

3. Поминовение усопших предков.

4. Принятие ритуальной еды.

5. Традиционные игры, сопровождающиеся ряжением в звериные, птичьи образы, в стариков, старух и т. п. Все это способствовало украшению новогоднего праздника.

6. Посиделки, которые занимали особое место в новогодних увеселениях.

Святкам посвящено много народных песен, легенд, частушек, пословиц и поговорок:

• «Всякая душа празднику рада»;

• «В день свят суеты спят»;

• «День свят и дела наши спят»;

• «Лето для старания, а зима для гуляния».

Следующий календарный праздник – Масленица. Вот, что писал об этом празднике А. Афанасьев в книге «Древо жизни»: «Название праздника Масленица – позднее, оно появилось у русских потому, что в это время ели очень много масленой пищи, «блинов масленых» По названию праздника Масленицей стали называть и антропоморфное изображение божества, которое прогоняли, хоронили, первоначальное его имя забыто. Название народного праздника заменило позабытое имя древней богини».

Следует отметить, что в Масленице сочетаются элементы зимней и весенней обрядности, это праздник проводов Зимы и встречи Весны. Это один из наиболее ярких народных праздников, который проводился с особенным размахом. Зима в народном сознании, как известно, отождествлялась со смертью, с мраком. Проводам Зимы и встречи Весны придавалось важное значение. Даже было убеждение, «что не потешишь Масленицу – значит жить в горькой беде и жизнь худо кончить»

«Что с себя все заложить, а Масленицу проводить» - гласит русская пословица. Еще в 19 веке Масленицу праздновали не только в деревнях, но и в столице: в Петербурге, в Москве. Праздновали всю неделю, причем каждый день имел свое значение:

• понедельник – ВСТРЕЧА;

• вторник – ЗАИГРЫШИ;

• среда – ЛАКОМКА;

• четверг – РАЗГУЛ;

• пятница – ТЕЩИНЫ ВЕЧЕРКИ;

• суббота – ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ;

• воскресенье – ПРОВОДЫ, ЦЕЛОВАЛЬНИК, ПРОЩАНИЯ.

Выделяя наиболее существенные компоненты русской Масленицы, необходимо подчеркнуть символический смысл совершения того или иного обряда. Например, масленичные костры зажигались на высоком месте (на горке, возвышенности и т. д. ), потому что, зажигая ритуальный огонь в честь набирающего силу Солнца, люди стремились приблизить огонь к Солнцу, чтобы соединить земной и небесный огонь, тем самым ускорить наступление долгожданной Весны. Костры должны были освятить как можно больше пространства, принести Земле Свет и Тепло.

Катанию с гор на Масленицу приписывалось магическое действие (кататься «на долгий лен», катание на донце прялок) Прикасаясь к Земле, человек способствовал ее плодоношению.

О русской масленице сохранилось множество пословиц и поговорок:

* Не житье, а Масленица;

* Не все коту Масленица;

* Масленица неделю гуляет;

* Хоть с себя юбчонку заложить, да Масленицу проводить.

Наступает ожидаемое, предугадываемое обновление Природы, новый цикл сельскохозяйственных работ и человек украсил эти дни множеством ритуальных действий и наиболее поэтическими весеннее - летними праздниками.

ВЕСЕННЕ – ЛЕТНИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Этот цикл праздников и обрядов начинается обрядом «заклинания Весны». Заклинание Весны в старины начиналось в марте. Хоровые переклички девушек (пелись «веснянки») должны были ускорить приход Весны. Выпекалось обрядовое печенье «жаворонки». Поднимаясь на высокие строения или горки, дети подбрасывали фигурки, произнося песенные заклинания. По печению гадали: «Запекают в «жаворонков» уголь, деньги, хмель, жито. Жито – к житию, деньги – к богатству, хмель – к веселью».

Пасха – большой праздник православной церкви (между 22 марта до мая). Этнографы выделяют элементы весенней древнейшей обрядности. Очевиден магический смысл действий, совершаемых народом в Пасху:

1. приготовление обрядового печения «паски» (пасха – позднее название, один из способов заклятия плодородия, «паску» ели, хранили как лекарство, ею дотрагивались до животных и т. д. )

2. действия с крашенным яйцом (яйцо – символ зарождающейся новой жизни. Пасхальные яйца - ели, дарили друг другу, подавали нищим. Такому яйцу приписывали магическую силу: «катание яиц по Земле должно было пробудить ее от зимнего сна, оплодотворить».

3. праздничные увеселения: хороводы, качание на качелях, пение, игры и т. п. «Хождение по кругу, знаменовавшее движение Солнца, разнообразные действия и выкрики должны были содействовать быстрейшему пробуждению и расцвету природы» (А. Н. Афанасьев)

Наиболее красочно издревле отмечаются народом семицкие, троицкие и купальские обряды. «Лето – вершина года, - писал М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор», - пора трудового взлета. Придет осень, за все спросит ». Успевали летом не только работать, но и пиво варить и ходить по гостям.

Очень древние праздники – Семик и Троица, связанные с культом растительности. В центре семицко-троицких праздников у русских – обряды с березкой, а именно «завивание березки» и «развивание». Обязательными элементами семицко-троицкого обряда были ритуальная трапеза (часто первая ложка каши давалось березке), кумление девушек, хороводы, сопровождаемые песнями. Береза должна была передать свою растительную силу Земле, Воде и людям.

В конце июня, в самый длинный день, день летнего солнцестояния (24 июня) и самую короткую ночь справляли летний праздник Ивана Купалы. Улицы, лесные поляны, берега рек оглашались веселыми песнями, звонкими наигрышами на дудках, гудках, освещались яркими кострами.

С культом Света, Солнца, всего живого – связан праздник Ивана Купалы. Солнце достигало своей наивысшей силы и поэтому природа особенно могуче проявляет свою чудесную силу: роса целебна, трава лечебна, вода очистительна (отсюда купания, обливания водой, чтоб стать сильным и красивым), расцветает папортник, здоровье и силу дает огонь, добытый людьми в купальскую ночь, сокровища, скрытые в земле легко даются опытному человеку. Православная церковь старалась отвлечь внимание народа от этого языческого праздника. И в этот день церковью отмечается рождение, Иоанна Крестителя.

После праздника Ивана Купалы наступал в жизни земледельца самая трудная пора – сенокос и жатва. Народ совершал обрядовое прощание с летом – отпевание Ярилы. Древнее значение обряда заключается в том, чтобы помочь созреванию урожая. С похоронами Ярилы заканчиваются летние хороводы и гуляния.

Изучив материалы, которые описывали становление русской народной культуры, многообразие праздников и обряды русского народа, я узнала много нового и интересного из истории возникновения праздников и обрядов. Узнала, как произошло название каждого праздника, его корни и правила проведения.

Известно, что работа в поле была для земледельца своего рода священнодействием, по значению равным космогоническим актом творения Вселенной. Это был трепетный, радостный и желанный труд. Обрабатывая землю и собирая урожай, земледелец и в самом деле уподоблял себя богам - прародителям, созидателем всего сущего в природе. Наши предки умели не только хорошо работать, но и отдыхать. Многие праздники были связаны с языческой верой, а после принятия христианской веры большинство праздников на Руси становятся церковными, православными.

Что значил для народной жизни обряд вообще? Обряд приравнивался нашими предками к самой жизни. Обряд порождал и объяснял жизнь, он был для крестьянина хранителем памяти и залогом будущего, бесконечного будущего. Вместе с этим, (а может быть как раз по этому) он утешал, помогал, лечил, вдохновлял, предсказывал. Все это происходило само собой, естественно, как течение речной воды или как череда дней и смена времен года. Возникая в древности, фольклорные жанры остались в культуре, передавая народную мудрость из поколения в поколение и пополняясь все новыми и новыми образцами. Русские народные обряды и праздники необыкновенно богаты и разнообразны и хотелось бы, чтобы они сохранились на многие века.