Родные традиции общения человека и природы

В последнее время резко возрастает экологическая нагрузка на окружающую природную среду. В чем проявляется варварство в отношении к природе? Стремительный рост промышленности приводит к тому, что десятки городов находятся в критическом состоянии, и проживание в них людей становится небезопасным. Идет усиленная вырубка лесов, вылов рыбы, освоение новых территорий. Отсюда встает вполне закономерный вопрос: «Возможен ли разумный экологический компромисс между природой и обществом на современном этапе научно-технического прогресса?» Ответ однозначен - стержнем экономики должен быть человек и природа. Интенсификация научно-технического прогресса неизбежно ведет к повышению экологического риска. Сегодня экологическая обстановка на планете резко обострилась. Речь идет о выживании человечества.

Экологические проблемы сегодня отнесены к глобальным проблемам человечества. Возникли они не за один день. Как поколения, жившие до нас, сохраняли баланс в отношениях между природой и человеком? Изучение данного вопроса может послужить подспорьем в решении обострившейся проблемы: взгляд назад помогал не раз современным людям найти выход из сложной ситуации.

Шанс на выживание

Наблюдайте за природой, следуйте дорогой, которую она вам указует.

Ж-Ж. Руссо

Много говорится об экономических проблемах, обсуждаются проблемы этики и нравственности.

И все же человечество продолжает делать свое «черное дело» в отношении природы. Люди все сильнее ощущают на себе обратную сторону научно-технического прогресса в мире.

Общественность поднимает свой голос в защиту природы, справедливо связывая ее благополучие с возможностью выживания человечества. Все чаще ставится вопрос: «Кому нужен такой научно-технический прогресс? Прогресс ли это?»

Экономические и экологические беды тесно связаны между собой, попытка спасти свое экономическое положение только за счет природных ресурсов, усугубляет экологический кризис, а вместе с тем и противоречия в обществе.

В расчете на то, что у каждого свой дом и свой порядок, - не более чем иллюзия. Уже сегодня каждое государство испытывает на себе экологическое состояние соседа. Все знают о круговороте воды в природе, все понимают, что и атмосфера не разделима на государственные границы. А значит наш общий дом – Земля должен иметь единый для всех людей порядок. О таком порядке образно сказал Антуан де Сент-Экзюпери в «Маленьком принце»: «Тут есть такое правило, встал поутру, умылся, привел себя в порядок - и сразу же приведи в порядок свою планету».

Природе свойственны естественные процессы возникновения и уничтожения. Человек в силу своей активности производственной деятельности инициирует процесс уничтожения компонентов природы, особенно, когда его деятельность становится неуправляемой в экологическом смысле.

Если не взять на себя ответственность за судьбу природы, то к чему может прийти человечество уже в скором будущем? Есть ли шанс на выживание? Да, шанс есть, и он в наших руках. Но время не ждет, этот шанс нельзя упустить. А всегда ли человечество находилось в конфликте с природой?

С чего все началось?

Природу может спасти только безумная любовь к земле и лесу во имя их самих.

Р. Хиггинс

Во все времена природа давала человеку все, что было необходимо для жизни. Менялся человек, менялось его отношение к природе как к среде обитания. В историческом плане взаимодействие человека с окружающей средой все явственнее приобретало черты поступательного развития господствующей роли людей. Но этот прогресс имеет свою тысячелетнюю историю. И каждый этап развития человека и природы имел свою особенность.

В эпоху «детства», когда человек занимался присваивающей деятельностью: охотой, собирательством, рыболовством, - то отношение человека к природе строилось по принципу «человек в природе» Изобретение огня было прогрессом в развитии человечества, но изобретение огня стало «первым звоночком» экологического бедствия. Многие животные быстро вымерли, но не из-за чрезмерного их истребления охотниками, а из-за нарушения естественной среды их обитания, вызванного крупномасштабным (даже по тем временам) выжиганием растительности.

Первый шаг человека против природы проявляется в эпоху «юности», когда он начинает заниматься производящей деятельностью: аграрным хозяйством, ремеслами. Увеличиваются масштабы использования агроклиматических, почвенных, растительных и минеральных ресурсов. Происходит искусственное изменение природных ландшафтов.

В XVIII веке был выдвинут лозунг «Знать, чтобы владеть силами природы и подчинить их воле человека». А Н. Т. Чернышевский говорил: «Природа не стареет, вместо увядших произведений она рождает новые». Однако это утверждение правомерно до тех пор, пока материальный аппетит человека умерен, а также соразмерен восстановительным возможностям природы. Но как справедливо отметил писатель М. Т. Семенов, «все беды начались с того, что кто-то похитил ключи от природной кладовой».

В эпоху «молодости» человечества быстро растет население. Начинается бурная урбанизация во всех регионах мира. Индустриальное хозяйство заставляет человека резко расширить масштабы использования природных ресурсов во всех регионах. В первую очередь невозобновляемых источников энергии – топлива. Это приводит к возникновению природно–антропогенных ландшафтов. Начинается кризисное состояние природной среды. Человек выступает против природы.

Человечество вступило в эпоху «Зрелости». Идет дальнейшее расширение масштабов производства промышленной и аграрной продукции. Быстро развиваются все виды транспорта и связи. С увеличением масштабов использования природных ресурсов возникают глобальные кризисы: энергетический, сырьевой, продовольственный. Человек начинает глобально и мощно воздействовать на окружающую природную среду. Состояние природы становится критическое и катастрофическое. Начинает меняться отношение человека к природе. Предпринимаются «попытки вернуть человека к природе». Делаются первые шаги по преодолению кризисной экологической ситуации.

Банкротство разума

Наш век разума есть также век коллективного безумия.

Р. Хиггинс

Наиболее видным свидетельством экологического безумия являются войны. Войны сопровождаются вредными экологическими последствиями. Более того, уничтожение экосистемы рассматривается как особое и эффективное средство ослабления противника.

Персидско- Скифская война

(512 г. до н. э. )

Описание: завоевание Скифии персами под командованием Дария Цемеского.

Экологический ущерб: Уничтожение растительности и жилищ в результате тактики выжигания земли, к которой по мере отступления прибегали скифы, чтобы задержать движение персов.

Нашествие Гуннов

(IV-V века)

Описание: Завоевание гуннами, в том числе под предводительством Аттилы, Западной Азии, Восточной и Центральной Европы.

Экологический ущерб: Систематическое разорение земель, посевов и поселений, приведение к массовым миграциям населения.

Татаро – монгольские завоевания

(1211-1242 гг. )

Описание: Завоевание Чингиз-ханом большей части Азии и Восточной Европы.

Экологический ущерб: Разорение захваченных земель, захват или уничтожение урожая и скота; сознательное уничтожение основных ирригационных сооружений на реке Тигр, от которых зависело сельское хозяйство Месопотамии.

Франко-Голландская война

(1672-1678 гг. )

Описание: Карательные операции французских войск под командованием Людовика XIV на территории Голландии.

Экологический ущерб: Намеренное затопление голландцами собственных территорий, чтобы затруднить продвижение французских войск, образование, так называемой, «голландской ватерлинии».

Гражданская война в США

(1861-1865 гг. )

Описание: Неудавшаяся попытка отделения 11 южных штатов.

Экологический ущерб: Намеренное уничтожение северянами посевов южан в долине Шенандоа (700 тыс. га) и в штате Вирджиния (4млн. га) в рамках целенаправленной тактики выжженной земли.

Войны против Индейцев

(1865-1898 гг. )

Описание: Завоевание США земель индейских племен сийю, апачей, команчей, чейен.

Экологический ущерб: Систематическое уничтожение посевов, скота и запасов продовольствия.

Вторая японско-китайская война

(1937-1945 гг. )

Описание: Японское вторжение в Китай.

Экологический ущерб: В июне 1938 г. китайцы, чтобы остановить японское наступление, взорвали платину Хуаньхоу на Желтой реке. В результате начавшегося наводнения были затоплены и уничтожены посевы и почвенный слой на площади нескольких миллионов гектаров, а несколько сот тысяч человек утонули.

Вторая мировая война

(1939-1945 гг. )

Описание: Военные действия на большой территории почти во всех географических зонах мира, на трех континентах (Европа, Азия, Африка) и двух океанах (Атлантический и Тихий).

Экологический ущерб: Уничтожение сельскохозяйственных угодий, посевов и лесов в широком масштабе в СССР, Польше, Норвегии и других европейских странах; затопление низменностей (в Голландии затоплено морской водой до 17 % пашни); радиоактивное заражение Хиросимы и Нагасаки; разрушение экосистем многих островов в Тихом океане; повышение потребления природных ресурсов.

Война за независимость в Анголе

(1961-1975 гг. )

Описание: Война против португальского колониального режима.

Экологический ущерб: Сознательное уничтожение колониальными войсками сельского хозяйства; применение гербицидов против посевов в районах, не находившихся под их контролем.

Индокитайский конфликт

(1961-1975 гг. )

Описание: Вмешательство США в гражданскую войну на юге Вьетнама на стороне сайгонского режима; агрессия против ДРВ, Лаоса и Камбоджи.

Экологический ущерб: Широкое разрушение природной среды - уничтожение посевов, пашни, почвенного слоя и лесов бомбардировками, механическими и химическими методами, а также с помощью пожаров; попытки затопления местности путем искусственного вызывания осадков, разрушения дамб.

Войны на Ближнем Востоке

(1881-1991 гг. )

Описание: Военные действия на суше и в Персидском заливе.

Экологический ущерб: Уничтожение флоры и фауны пустынь, значительное загрязнение вод Персидского залива, вызванное нападениями на нефтеналивные танкеры и целенаправленным уничтожением нефтеперерабатывающих заводов и нефтехранилищ, отравление атмосферы в результате пожаров на нефтехранилищах.

Таким образом, военные конфликты можно рассматривать как экологические скачки, вносящие и усугубляющие экологический дисбаланс.

И все же разум человека - мера экологического благополучия на планете. Альберт Эйнштейн, работы которого ускорили наступление атомной эры, первым заявил, что дело не в сути открытия, а в нравственном отношении к нему. «Открытие деления атома, - писал Эйнштейн, - угрожает цивилизации и людям не более, чем изобретение спички. Дальнейшее развитие человечества зависит от его моральных устоев, а не от уровня технических достижений».

Конечно, решения принимает не все человечество, а конкретнее люди, наделенные полномочиями, властью. Но банкротство их разума не должно переходить в фазу активных действий. И это уже зависит от всех землян.

Дух вечности

Природа всегда органически связывала и духовное, и материальное. Эту мысль образно выразил К. А. Тимирязев: «Когда-то, где-то на землю упал луч солнца, но он упал не на бесплодную почву, он упал на зеленую былинку пшеничного ростка, или лучше сказать, на хлорофилловое зерно. Ударяясь об него, он потух, перестал быть светом, но не исчез В той или иной форме он вошел в состав хлеба, который послужил нам пищей. Он преобразовался в наши мускулы, в наши нервы. Этот луч согревает нас. Он приводит нас в движение. Быть может, в эту минуту он играет в нашем мозгу».

Многолика природа и добра ко всему, что согласуется с ней. И, видимо, в этом скрыт глубокий смысл гармонии природы и человека. Н. А. Заболоцкий размышлял по этому поводу: «Растения во всем их многообразии - это трава, эти цветы, эти деревья - могущественное царство первобытной жизни, основа всего живущего, мои братья, питающие меня и плотью своей, и воздухом, - все они живут рядом со мной. Разве я могу отказаться от родства с ними? Изменчивость растительного пейзажа, сочетание листвы и ветвей, игра солнца на плодах земли - это улыбка на лице моего друга, связанного со мной узами кровного детства».

Природе свойственен дух вечности. Она связывает нас нитями вечного бытия, от прошлого через настоящее к будущему. И в этой неразрывной связи времен человек проносит в себе чувство Природы как чувство прекрасного.

Издавна человек не ограничивался лишь созерцанием природы, он всегда стремился познать ее. Отождествляя себя с природой, наш далекий предок придавал всему, что было вокруг (земле, воде, огню, растениям, деревьям, небесным светилам), человеческий облик. В то же время эти явления обожествлялись. Кроме того, земля, вода заселялись духами.

Издавна существовала система народных праздников и обрядов. Обрядовой основой являлись народ и окружающая его природа, образы которой созерцались в народном эпосе, в олицетворенных явлениях природы: Весна-красна, Купала, Каляда, Ярило, Зимушка-зима. С помощью этих средств и благодаря совокупности народных обычаев и обрядов создавалось определенное настроение: то празднично веселое, разудалое, то торжественно-чинное, строгое.

Олицетворяя силы природы и осознавая зависимость от них, народ творил свои праздники и обряды, отражавшие его земные заботы и нужды.

Родные традиции

Земля природы мать, - ее же и могила: что породила, то и схоронила

В. Шекспир

«Все богатство родного края от вымени земли», - говорили ее дети-буряты, привставая на стременах и оглядывая степные горизонты, пасущихся у ближних сопок овец – пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья, табуны лошадей вдаль жемчужной нитки реки, вдыхая терпкий аромат древней страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла: уж он-то видит землю во всей ее красоте.

Когда в семье кочевника рождался ребенок, его обрезанную пуповину зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после смерти. Почтительное отношение к земле прививалось с детства, взрослые говорили ребенку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери-Земле. Даже носки бурятских сапог-гутунов были загнуты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть землю. Недаром сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость матери, а цвет его - белый, священный для каждого бурята.

Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую березу, растущую из земли, украшали белыми шелковыми лоскутками, белым молоком от белой кобылицы окропляли землю, прося у нее благодати, белый хадак - шелковая материя - подносился в знак уважения обеими руками.

Белая молочная пища - зачин любого праздника у бурят, большого или маленького. Главным праздником считается Саагалган - приход Белого месяца. Он проводится по лунному календарю в первые числа «весеннего месяца», чаще в феврале.

Начинается праздник с подношения белого хадака и белой пищи - молока, творога, засушенных пенок, рисовой каши.

Хадак подносился так: младший подходил с ним к старшему, держа на ладонях вытянутых рук, и клал на кисть руки, старший перекладывал хадак на правую руку младшего и соединял с ним руки от локтей до кисти. Накануне праздника в первый день молятся, убирают домашние жертвенники, зажигают лампы и приносят жертвы, состоящие в зернах и плодах. Утром в первый день все встают рано, женщины убирают юрту, которую давно не чистили, варят чай и кушанья. Перед восходом солнца перед юртой делают возвышение в виде алтаря и на нем зажигают «санг». Все семейство обходит возвышение и молится, становясь на колени. Затем все идут поздравлять с праздником отца семейства, который детям желает счастья и долголетия. Когда каждое семейство закончит у себя свои обряды и поздравления, мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения или другому лицу, важному чем-либо между народом. После взаимных поздравлений и краткого разговора, начинается пированье. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание хозяину.

Пробыв несколько дней в одной юрте, оживленная толпа идет в другую, где их принимают женщины. Дети разъезжают особыми кружками. Таким образом, в один или несколько дней гости успевают объехать весь свой улус или околоток. В день нового года все различия забываются: самые знатные и богатые люди с удовольствием посещают жилище последнего бедняка, которого радушно принимают также и в своем доме. В первый день Белого месяца все должны праздновать, т. е. ничем не заниматься, на другой день всякий может возвращаться к своим делам. Празднование продолжается до двух недель.

В первый день Саагалгана было принято гадать о погоде, о видах на приплод, о кормах и о жизни. Если трубка раскуривалась быстро, если скот вел себя смирно - быть хорошей погоде и достатку в доме.

Обряд почитания земли проходил летом и считался вторым по значению праздником года у бурят. В основе его - культ Большой Тайлаган. Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам-духам местности возле обо. После молебствования внизу в степи наступал черед игрищам и состязаниям. Они включали в себя стрельбу из лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы народа со всей округи. Этот праздник назывался «Сухарбан».

В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня - «сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе – сухарбан стало названием всего праздника. И не случайно лук и стрелы исстари висели в юрте на почетном месте, никому нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах призывания плодородия, счастья, была талисманом–оберегом. Для стрельбища выбирали ровное место и рыли канавки, расстояние между ними было в три лука. В канавках расставляли вплотную друг к другу «суры»- комочки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто выбивал больше мишеней.

Участники скачек соревновались на дистанции три-четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал ее за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым:

Закрывающий тень от высокой горы,

Туманящий широкую желтую степь,

Копытами зло разметающий,

В пыль врага сокрушающий,

Раздувающий львиную грудь,

Бег твой подобен полету Гаруди!

Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в бурятской борьбе, который исполнял танец в ее честь. В борьбе проигрывал тот, кто хоть коленом или пальцем касался земли, - отголосок прежних верований о неприкосновенности Матери–Земли. Победитель же воспарял к небу.

Понятно, почему гончар, прежде чем накопать глины, должен был попросить у земли прощения, что он вторгается в ее лоно.

Земля в восприятии бурят была прежде всего степью. Кочевник знал, что жизнь в степи не столь однообразна как кажется. Здесь находят себе пищу и кров человек, животные и птицы. Земля справедлива во всем.

Поклонение растениям и деревьям

В природе нет ничего мертвого

Т. Готье

Поклонение деревьям и растениям было в далеком прошлом. У древних славян были свои боги, которым они поклонялись. Такой была Богиня Жива - богиня жизни, весны, плодородия, жита-зерна. Она Богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов. А Бог Святовит - Бог света, плодородия, урожая, зерна. Бог Спорыш - был духом жатвы, живущий в двойном колосе, был духом достатка, урожая, богатства. Из таких колосьев в Белоруссии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели «Спорышевы» песни. Кого Спорыш любит – у того дом всегда будет полной чашей.

В начале весны многие народные праздники посвящались культу растений, в том числе и так называемая «русальная неделя». Четверг этой недели назывался «семиком». В русальную неделю в избы приносили зеленые ветки берез и ставили их по углам. На улице устанавливали молодую березку и украшали ее. Благодаря своему раннему зеленому убору и широкому распространению по всей России, береза издревле являлась символом русского народа.

«Праздничную» березку примечали заранее, а через несколько лет срубали и с большим торжеством доставляли в деревню. Здесь девушки особым образом завивали ее, загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки и арки, после чего украшали березку лентами и цветами. Это означало символическое восприятие ее живительной силы и передачи земли этой силы посредством девичьих венков.

В «Семик» совершался девичий обряд «кумления», когда девушки, изображавшие русалок, целовались друг с другом сквозь венки, менялись крестиками и с этого момента считались на всю жизнь подругами.

После того как березку устанавливали на отведенное место, вокруг нее начинали водить веселые хороводы, девушки–«русалки» пели задушевные песни. Праздник заканчивался выносом обрядовой березки за деревню, где ее ломали, а ветки разбрасывали по ржаному полю, либо кидали в воду, чтобы земля получила влагу.

По старинным поверьям русалки, обитательницы рек и озер, или духи девушек-утопленниц, выходят в русальскую неделю до поздней осени, и там, где они играют, водят хороводы, гуще растут трава, хлеба.

На территории Бурятии широко отмечается Троица. Праздник зеленеющей весны и молодого деревца - кудрявой березы. Троицкие обряды очень красочны.

В Нижнем Жириме девчата рубили березку и приносили ее в село. Ее наряжали лентами. На второй день выезжали купаться на реку Селенгу. Там водили хороводы вокруг березки и пели песни: «Во хороводе были мы», «о лузях были, во зеленых во лузях». Затем березку топили в речке.

В Тарбагатае березку по улицам носили девочки-подростки лет 14-15. Бывало на берегу ее поднарядят и утопят в речке. А девки старшие на задворках водили хороводы без парней, их не брали. Они ходили отдельно. Березку носили по разным улицам. Пели песни: «Посеяли девки лен». Старые молились, молодые веселились.

В Большом Куналее троицкую березу называли «кумушкой». Ее наряжали лентами, бусами, венками из жарков (купальниц), которые тоже семейские называли «венками», и цветущей черемухой. Привязывали все это к стволу, к макушке, к ветвям. Носили по улицам с верхнего конца до нижнего. Еду собирали в складчину. Старшие девушки яичницу жарили в лесу или в поле, младшим родители жарили в доме. Старики в эти дни старались не влезать в дела молодежи. Девушки, водя хоровод вокруг березки, пели:

Вечор девки (3р)

Вечеринушку сидят.

Пришел к девкам (3р)

Незнакомый человек,

Незнаменький,

Незнакоменький.

Стали девки перешептываться (3р)

Что чем же гостя подчевати.

Винцом, блинцом (2р)

Винцом, блинцом, сладкой водочкой.

Одна девушка шустра, быстра была (3р)

Взяла девка парня за волосы,

Сподернула (2р)

Сподернула вдоль по лавочке.

Вдоль по лавочке, по лавочке, по скамеечке.

Вдоль по сенечкам, по сенечкам, по сенечкам.

Ровно веничком метет,

По крылечку, словно шаричек катёт.

Полными хозяевами этого праздника становятся девушки. Они совершали обряды без парней. Вот почему они так смело расправились с незваным гостем, не вовремя пришедшим к ним на гулянье.

Когда с березки снимали украшенья, девушки забирали ленты себе, отламывали ветки с листьями и несли домой. Существовало поверье, что они обладают целебными свойствами. Ими лечили скот от поноса. Это рациональный способ, т. к. молодые листья березы содержат дубильные вещества.

В селе Новостретенка Бичурского района пели на троицу такую песню:

Как на этой полянке,

На широкой луговинке,

На мягкой траве,

Ой, да на лазоревой.

Там девушки гуляли,

Из травы цветочки рвали,

Веточки плели.

С голубых цветов,

По венкам девки гадали,

Быстро в речку они побросали

Чей венок плывет-

Милый отоймет.

Одна девка не смолчала,

Громким голосом она вскричала,

«Ой, мой утонул-

Милый обманул».

Тут подруги ее собирались,

Уговаривать ее старались:

«Не плачь, глупая неразумная»,

«Вы подружки, вы мои подруги,

Не унять вам мои горькие слезы».

В осенний период наступали жатвенные обряды, знаменующие радость земледельца, собравшего хороший урожай хлеба и плодов и надеющегося на благополучие в будущем году.

Существовал обряд «первого снопа», который устанавливался рядом с полем, и все участники жатвы угощались спелыми зернами нового урожая. Было принято также украшать первый сноп цветами и лентами, затем его проносили по деревне и ставили в избе, в почетный – «красный» угол со словами: «Первый сноп - первый осенний праздник». С первого обмолота ржи принято выпекать хлеб из нового урожая и угощаться им. В торжественной обстановке проходила выпечка «зажиночного хлеба» - хлеба из муки нового урожая. Вынутые из печи румяные и душистые караваи хозяйка окропляла колодезной водой и накрывала чистым полотенцем, «чтобы они дошли».

На середину праздничного стола клали новый каравай. Разрезали его не спеша и одаривали всех присутствующих за столом. Первым подавали ломоть самому старшему по возрасту мужчине – «батюшке-пахарю». Тот благословлял новый хлеб – «новину».

В конце жатвы проводился обряд «дождичного снопа», называемого в народе «имеником». Его украшали лентами и цветами, а иногда наряжали в женское платье, с песнями вносили в дом хозяина и устанавливали в переднем углу. В честь этого радостного события устраивался праздничный пир. Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом - «заламывали бороду», пригибали к земле со словами: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая». Рядом в землю закапывали печеный хлеб и соль.

Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на молотило, на колотило, на кривое веретено». С помощью этого заклинания они как бы пытались возвратить утраченную на жатве силу. Ведь впереди предстояло еще много работы – молотить хлеб, обрабатывать лен на волокно, прясть, ткать, шить.

В обрядовой символике хлеб, соль, вино символизируют запах родной земли.

Родители, встречая молодых, осыпают их на счастье зерном или разламывают над их головами каравай. Это символическое действие означает пожелание благополучия семье. В сельских районах Житомирской, Полтавской и Виницкой областей при исполнении обряда, связанного с рождением ребенка, самый старший, уважаемый житель села, преподносит семье при рождении девочки небольшой сноп из колосьев пшеницы и веток калины как символ благополучия и красоты, при рождении мальчика - сноп из пшеницы и веток дуба как символ благополучия и силы.

С древних пор буряты, жившие в лесу, ценили дерево. Из дерева делали лук, стрелы, домашнюю утварь, хозяйственный скарб и сам «дом»-навес, гум, шалаш, юрту. По представлениям бурят, деревья обладали особой силой. Срубить без причины дерево - значит, укоротить жизнь себе и потомкам. Предки бурят искренне верили, что поваленные в бурю деревья влекли скорую гибель людей. Кедр, ель, сосна, лиственница почитались как священные деревья, возле них устраивались обряды и приношения, а потомки племени Хори и поныне трепетно относятся к березе, олицетворяющей коновязь. Дерево-мать – называли они березу. Без нее был невозможен обряд посвящения в шаманы, во время которого березу на противоположной южной стороне называли не иначе как эсэгэ-модон – Дерево-отец. Деревья украшались шелковыми и парчовыми лоскутами белого и красного цвета, обозначающими луну и солнце. Прикосновение к дереву сулило здоровье.

Лес давал человеку все: тепло, пищу, крышу над головой- и был необычайно богат. Разнообразен и живописный мир Бурятии, живущий под кроной первоэлемента и мягкого Дерева, корни которого уходят в толщу веков. Суть его - благоволение ко всему живому. Корни его глубоки, небо над ним голубо.

Поклонение солнцу и огню

Культ солнца–светила известен у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утром вновь появится на небосклоне.

Поклонение ему обусловило у славян обряды и праздники, связанные с представлениями о «небесном огне», о солнце и молнии, о тепле и свете. Огонь, по их представлениям также имел очищающую силу, и ему поклонялись все без исключения народы мира, но по-разному. Годовой цикл Солнца (Ярила) у славян делился на периоды или времена года: период Хорса (весны), Даждьбога (лето), Стрибога (осень) и Симарьгла (зима). Каждому периоду соответствовали свои обряды и праздники, посвященные солнцу. Славяне бога солнца называли по-разному: Даждьбог, Сварожич, Хорс.

Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огненных коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает океан–море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди.

Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру глаза. Глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозящих тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, озаряет красы и дивные места Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

Бога Солнца - Хорса почитали как и повелителя молнии, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Они считали, что утром Хорс отдыхает на острове радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит солнце на небо.

С давних времен русские 12 июля отмечали праздник Петра и Павла. Петров день, Петровка. Самый разгар лета. Петров день - праздник солнца. В народе говорили: «Петр-Павел жару прибавил», «В Петровку сухо и день велик», «На Петров день солнышко играет».

Крестьяне выходят на заре караулить солнце, как оно будет играть. В Тульской губернии был обычай собираться на пригорке, раскладывать огонь и в ожидании солнца проводить ночь в играх и песнях.

Едва начинает выходить солнце, все испускают радостные крики. Старики наблюдают, как солнышко играет по небу: оно то покажется, то спрячется, то взойдет вверх, то опустится вниз, то заблещет разными цветами - голубым, розовым и белым, то засияет так ясно, что ничьи глаза не стерпят.

В Петров день умываются из трех ключей родников петровскою водицею.

«С Петрова дня - красное лето, зеленеет покос».

«Доставай косы и серпы к Петрову дню».

Петр - покровитель полей. Это день ярмарок. Начинаются «Петровские гулянья» с песнями, хороводами, качелями. С Петрова дня начинается страда: «С Петрова дня зарница хлеб зорит».

А 25 декабря отмечается Солнцеворот.

23 сентября, по народному поверью, солнце умирало. И конечно, крестьяне в древности верили, что вся живая сила печалится. А сила нечистая торжествует. Но еще верили наши предки, что настанет день, и солнце светозарнее сбросит с себя темные путы и взойдет во всей своей красе над землей святорусской.

В день Солнцеворота, 25 декабря, люди выходили на красные угорья- самые высокие места в округе и встречали первые солнечные лучи:

Солнце светозарнее,

Как ходить по белым уступам света.

На притолоке амбарных дверей, на прялках изображалось солнце в виде косого креста, как обережная сила. На солнцеворот пекли круглый хлеб и деревянной лопаткой выдавливали в тесте бороздки в виде косого креста. И лишь после хлеб ставился в русскую печь. Крестьяне загадывали о земле, о снеге, о солнце:

Лежит дерево беспрутное,

От него летит птица бескрылая,

Приходит царица безротая

И съедает птицу бескрылую.

Солнце названо царицей, оно самоцветное, оно долгожданное.

Вот древние мудрые поверья:

Когда солнце закатилось, не бросай сору на улицу – пробросаешься.

Когда солнце закатилось, новой ковриги не начинай, а то свое завтра почнешь.

Думы о домашнем очаге, о сохранении доброго духа в доме были испокон связаны с солнцем. С 25 декабря - Солнце - на лето, зима - на мороз. Жгли за деревней костры ввечеру. Помогали солнцу окрепнуть:

Разгони, огонь, потемь!

Вернись на Русь, Красный день!

В Зимний солнцеворот отряхивали деревья от снега крестьяне, с обережными словами:

Спиридонов день поднимайся вверх,

Поднимай вверх всех.

Престарелая бабка протаптывала в снегу путь к рябине, стуча батогом по стволу, приговаривала:

День солнцеворот,

Катись в огород,

С огорода на красное угорье,

Поднимайся над нашим подворьем.

Сказывали, что медведь в этот день поворачивался на другой бок.

«Огонь – искра, упавшая с неба»,- верили с давних пор буряты. Ни одно празднество, ни одно бытие в жизни бурятского племени не обходилось без кострища. Возле него колдовал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спускалось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Недаром владыка молнии и грома хухэрдэй носил титул тэнгрия-небожителя и звание мэргэна-меткого. Бурятская юрта сохраняла связь с небом через дымоход. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять: топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

«Царица огня, сотворенная из дерева, ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли, отец ей – твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья. Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю! Поклоняемся!» - просят благополучия бурят- монголы, переступая поры юрты. Каждый день перед трапезой буряты отдавали дань огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой. Существовали запреты. Нельзя было шагать через огонь, замахиваться на него.

В начале нового года по лунному календарю отмечается праздник Белого месяца.

Одним из эпизодов Сагаалгана является «Сор». Когда под резкие звуки труб набирает силу огонь «сора», и снопы искр уносятся в холодное зимнее небо, а в пламя костра со всех сторон летят комочки теста. В пламени «сора» должны сгореть окрашенные в красный цвет кусочки теста, символизирующие врагов веры. Люди, встречая Новый год, сжигают в огне свои несчастья и загадывают желания. Они, как в древности, просты и понятны: чтобы в домке горел огонь домашнего очага и все были здоровы.

Земля чиста, вода светла. На весь

Белый свет – будь вода чиста.

Воды на Земле много, но она в основном соленая – 1,37 млрд. куб. км. Пресной воды - в реках, озерах, под землей – 3 млн куб. км. Вся эта пресная вода давно была бы истрачена, если бы не существовал круговорот воды в природе.

Культ воды был характерен для большинства народов мира. Вода - источник жизни, поэтому она являлась объектом поклонения и у кочевников (культ водоемов, родников, колодцев), и у земледельцев (культ рек и дождя), и у охотников–рыболовов (культ морских животных). Каждый такой культ отличался своеобразием и зависел от способа ведения хозяйства и от климатических условий, в которых жили народы. Распространенным был ритуал очищения водой, или ритуал омовения.

С древних пор существует обычай - наслушивать воду в день 13 декабря.

Старики этот обычай чтили. Поутру шли на реку, рубили прорубь, прежде чем зачерпнуть воды, опускались на колени по краю проруби, прижимались ухом ко льду и слушали. Верили, что коли шумная вода, то надо ждать метели, стужи. Коли вода тихая на Андреев день, то зима будет тихой, хорошей. Черпали воду из проруби, несли домой. И когда вода была шумная, то сразу ее не наливали в чугуны, не разливали по лоханям. А надо было воду успокоить, чтобы с этой водой в твой дом шум не вошел.

Шум шумок, ты почто спохватился?

Коль на радости - стучи.

Коль на горе смолкни.

Усохи, корчи, гнести,

Не созывай к моей печи!

У славян существовали языческие боги, которые отожествляли воду. Бог Перун – это бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Перун был палицей, луком со стрелами (молнии – это стрелы, которые он метал) и топором.

С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из - за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Другим славянским богом, которого почитали как бога огня и воды, был Купало. В начале июля , 6 числа праздновалась Аграфена Купальница. Это был канун Ивана Купалы. Этот день считался началом купания. Совершается купание в особо торжественной обстановке, с песнями. Собирают травы, которые имеют большую целебную силу. Бытовала легенда о цветке папоротника, который раскрывается будто бы лишь раз в году, в ночь накануне Ивана Купалы на несколько мгновений. Нашедшему этот цветок откроются многие тайны, он станет провидцем, будет богат.

7 июля был праздник Иоанна Крестителя, Ивана Купалы. Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца, которые дают жизнь всему живому. Издавна было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек или озер разжигать обрядовые костры. Через костры бросали венки, прыгали. Купались в росе и воде. Водили хороводы. Сами огни, зажигаемые в Иванову ночь, почитались в прежнее время чудодейственными. Огонь для костров добывался трением дерева о дерево, и называли его, «живым лесным, лекарственным, царь–огонь» В купальские дни в деревнях обряжали соломенных кукол, называемых «Иванами» и устанавливали на плетнях и на воротах. Поздно вечером куклу либо топили, либо сжигали на берегу водоема. Завершался праздник всеобщим купанием.

У старообрядцев Забайкалья существует обрядовый праздник в честь грозного пророка Ильи – повелителя гроз, грома, молний и подателя влаги. Если загремит гром и засверкают молнии, это значит, что Илья-Пророк в золотой колеснице, запряженной белыми или огненными конями, громыхает по тверди небесной.

В селах Куйтуке и Большом Куналее в засушливое время обычно служили молебны Илье–пророку. И если после 1-2 молебствий дождя не было, тогда все девушки селения или какого- либо одного прихода собирали деньги на свечи. Собранные деньги несли в церковь и оттуда, забрав иконы, с прикрепленными к ним свечами, шли в гору (в Куйтуке - на Каменсш или на Хлебодарову гору). В Большом Куналее - на Красный Яр, на Еланскую гору и иногда на кладбище. Там служили молебны Илье-пророку. Возвратясь с молебна, молодежь начинала обливать друг друга водой из канав, речек и колодцев, что называлось «ворожить дождя». Обливали каждого прохожего или проезжего. Парни особенно старались сильнее и основательнее выкупать красивых девушек, затаскивая их в речку во всей одежде или же обливая водой из колодцев.

В наиболее полной форме этот обряд сохранился у сербов. Там в засуху самую красивую целомудренную девушку селения, раздевали донага, и все ее тело плотно укрывали цветами, и водили по деревне, исполняя песни, вызывающие дождь. Избранную для этого обряда девушку называли Додолой. Таким образом, не надеясь на помощь Ильи – пророка, прибегали к древнему магическому приему вызова дождя.

Издавна на Руси проводился обряд Мокрины. В сухое лето, когда земля трескалась от солнечного жара, в день Мокрины, т. е. 1 августа, бабы «делали мокрины»- вызывали дождь. Рожденную в день 1 августа почитали за Мокрину. Надевала она лучшее платье, туфельки атласные. С утра несли ей со своего поля, огородов колос, чтобы Мокрина отнесла его к воде, а речная вода - к небесной, к большой, а та бы прошлась на землю, не обошла бы урожая. Мокрина колосок к колоску складывает на белое полотно, последним кладет колосок со своего надела, завязывает ношу в узелок.

К полудню к дому Мокрины сходятся бабы и девки, все одеты празднично. Полагалось надеть белую чистую рубашку. Приходила и баба-ведунья, деревенская колдунья. И вот Мокрина из сеней выходила: из тесовых, из жарких, из убранных летечком. Она, руку на сердце положа, с берега речного соступала, бабы-ведуньи шаг повторяла. Мокрина оглянется - та деревенская девка, на которую взгляд падет, как о солнце - иглу уколется; тогда с места ей не сходить, позади себя глядеть, да возле на стороже быть.

А Мокрина – в бусах красных, в туфлях атласных, в платье синем – идет к реке. Как ветвь гибка. В правой руке у ней узелок со ржаными да пшеничными колосьями. Вот баба – ведунья у воды останавливается.

Развязывает узел Мокрина, бросает в реку колоски. На берегу остаются атласные туфельки, бусы, входит в воду речную Мокрина. « Расступись и сойдись вода, отступи сухая беда, от поля, от земельки вспаханной, от подворья, от хлебного корня.

По грудь Мокрина в воду окунается, выпрямляется. В воду глядит; растет ли в ней рожь, колосится ли пшеница? Коли вода - как жар- птица, бьет по ней Мокрина, ловит ее, топит. Это засуха красуется, не дает урожаю жити. А когда не под силу Мокрине справиться с жаром небесным, входят в воду бабы, девки. Все в белых рубашках. Одна Мокрина в платье синем в речной воде. Бьют, хватают и ловят бабы золотые очертания в воде. Никто из мужиков, из парней не должен в это время выходить к реке, глядеть на купание. Подглядеть - значит беду навести на деревню. Уж коли такого усмотрит стоящая на берегу, та что взглядом Мокрины оставлена позади себя глядеть и возле, то крикнет «делающим мокрины», а те – не упустят, изобьют ветвями ивы, в воду загонят бедного мужика, а то и утопить не побояться. На него обрушивались все упреки, все толки и злости о неурожае, о пустой печи, о худом житье-бытье. Так что мужики и не пытались выйти к реке. Каждый был занят своим крестьянским делом: точил косу, чистил овин.

Но когда было ненастье в день 1 августа, то Мокрина не выходила, так как думалось за ней дождь выйдет, и уж тогда будет ни проехать, ни пройти. Зальет поля и огороды, холод будет глумиться над колосками хлебными, от дома к дому, от деревни к деревне ходить.

Вода и человек. С давних пор буряты поклонялись водной стихии, ведь вода сошла с небес. С древнейших времен к родникам и, вообще, к воде относились как к святым местам. Напоить человека родниковой водой - означает вернуть ему силу, оживить. Народная мудрость говорит: « Первый хлеб - это хлеб, второй хлеб - это дух, третий хлеб - это вода». Поэтому и хранят буряты источники чистой воды, как свою жизнь. Буряты никогда не осквернят источник, не засорят его нечистотами, никогда не станут стирать белье в реке или озере - стирают на берегу и там же сливают воду. Загрязнение воды - великий грех!

Каждая река или озеро имели своих хозяев, царей вод Усан-ханов. У них было небесное происхождение в образе старцев, живущих со своими слугами на дне вод. Главным из них являлся Усан-Лопсон с женой Усан-Дабан. Некоторые цари вод были покровителями рыбной ловли и даже рыболовных снастей.

В Бурятии много рек и озер - от шумных водопадов шумных горных рек Оки и Саян на юго-западе, до гладких озер-блюдец Еравны на северо-востоке. Уда и Селенга, Баргузин и Турка, Джида и Чиной, Витим и Верхняя Ангара Помимо крупных рек в республике более двух тысяч малых, много целебных минеральных горячих источников. На берегах рек буряты делали приношения, украшали деревья, прося благополучия и обилия влаги. Воде, как и первооснове бытия, они придавали целебное очищающее значение.

Сравнение славянского праздника Ивана Купалы и бурятского обряда Тайлаган

Описание обряда Тайлаган

Отражением давней связи бурят с Байкалом является ежегодный обряд – тайлаган, который проводится весной или в начале лета, в честь духа-хозяина Байкала - Далай лусун-хана. Термином лус в шаманской мифологии бурят, как правило, назывались духи- хозяева водоемов. Владыкой водяных ханов является Уха луса, имеющий облик белобородого старца в белых одеждах, живущий на дне моря в серебряном дворце.

Зажатая между двумя хребтами территория Тункинского района едва обеспечена пастбищами, земледелие здесь развито слабо, поэтому в религиозном сознании местного населения почитание Байкала имеет особо актуальный характер. По представлениям верующих, от «хозяина» Байкала зависит обилие дождей в летний сезон, трава на пастбищах, а, следовательно, упитанность скота. Ведь для основной массы бурят скотоводство по-прежнему является основой благосостояния семьи.

Почитание «хозяина» Байкала проводится жителями села Торы. День проведения обряда определяет лама в дацане по буддистской астрологической книге. Жители села выбирают из своей среды представителей, которые собирают деньги и покупают необходимые для проведения обряда продукты. В назначенный день перед выездом в дорогу, набирают в сосуд аршана, воды из священного местного источника - Тоео. По пути к Байкалу останавливаются несколько раз. Первая остановка - на священном месте, недалеко от озера хаал, для того чтобы поделиться с его «хозяином» подношениями, приготовленными для Далай лусун-хана, - угощениями, лоскутками материи. Это пустынное место, где у дороги растут кустарники.

По поверьям местных жителей, верующие, проезжая мимо, должны поднести что-либо в жертву хозяину озера, чтобы эта поездка прошла удачно.

Следующая остановка - в местности Эльгеэ Зурса. И, наконец, подъезжают к горе Шаманке, которая выбрана местом главного жертвоприношения. Недалеко от берега Байкала устанавливают ширэ - стол для жертвований, на который выкладывают привезенные продукты. Вся посуда с угощениями должна быть открыта. Кроме закупленных продуктов местные жители привозят с собой молочные изделия домашнего приготовления.

Разжигают огонь, выкладывают угли на возвышении, - в данном случае, это камень. Шаман начинает свое обращение к «хозяину» Байкала - Далай лусун-хану, подносит ему угощение саламатой, сметаной, творогом, освящает их дымом от зажженной ветки можжевельника, рассказывает о цели своего приезда. Затем приготовляет жертвоприношение в виде сластей, бусин из ожерелья, зерен риса, а также освященных и очищенных в огне монет.

Старший из участников обряда опускает подношение в озеро, другой выливает туда же воду из источника. Все происходило в тишине, поскольку «хозяин» боится шума и может вообще не принять жертвы.

Затем по просьбе шамана, присутствующие берут все привезенные угощения и трижды обходят вокруг жертвенного стола по солнцу, восклицая: « Ахри! Ахри! те Приди! Подай! Ниспошли! Поклоняемся!»

Шаман выпрашивает дождь, обилие корма для скота и всеобщее благополучие. Присутствующие молятся, поднимая руки ладонями вверх и соединив ладони перед грудью, по буддистскому обычаю. В своих призывах Шаман упоминает буддистские имена Бальжинима (по-тибетски «солнце счастья») и Дашинима (солнце благополучия).

Во время молитвы кто-то из присутствующих зачитывает вполголоса список людей, пожертвовавших деньги на проведение обряда. Байкал их жертву принимает.

Идет обряд призывания «хозяина» Байкала. Шаман бьет в бубен, затем на молодых саженцах или деревьях, которые не засохли, а хорошо цветут и крепко сидят, развешивают разнообразные лоскутки материи, кроме черных и красных, лоскутки должны быть отрезаны от совершенно новой ткани.

После принесения жертвы Далай лусун-хану шаман начинает гадать по ложке, из которой он угощал молоком и чаем «хозяина» Байкала. Если ложка падает на землю выгнутой стороной, это означает, что хозяин не принял угощения и просьбы не услышал. В таком случае, шаман должен повторять гадание, пока ложка не упадет стороной вниз. Ложку может поднять с земли и возвратить шаману только мужчина. Во время обряда старший среди верующих обносит присутствующих по кругу (по ходу солнца) молоком или чаем с молоком. После завершения обряда все угощаются чаем, жертвенной едой. По желанию можно искупаться в озере. Бытует поверье, что озерная вода наделена целебными свойствами, и после служения Далай лусун-хану действие этих свойств усиливается. При жертвоприношении «хозяина» Байкала угощают только продуктами скотоводческого хозяйства: «белой пищей» (молоком, творогом, сыром) и разными сластями. Водка и мясо в обряде не употребляются.

Затем все возвращаются в село, где предстоит провести аналогичный обряд почитания источника аршана - Тоео. Подъехав к нему, разжигают огонь, выносят угли, выставляют угощение, открывают спиртное. Здесь его жертвовать и пить можно. Шаман поджигает ветку можжевельника и освящает привезенные зерна пшеницы, затем обращается к духу источника, угощает его молоком, водкой, чаем, выкладывает на угли привезенные продукты, можжевельник и пшеницу. Воду из озера выливают в родник. После этого присутствующие пригубляют еду. Во время принесения жертвы к источнику должны подходить только мужчины, женщины лишь присутствуют на самом молебне. Но до и после обряда все могут подойти к источнику и испить воды.

Завершив обряд поклонения источнику, снова гадают при помощи ложки, как и на берегу Байкала. После хорошего предсказания, набрав в бутылки и сосуды священной воды, разъезжаются по домам. Продукты: привезенный аршан и зерна пшеницы - делят на всех жителей села – они должны отведать еду и освятить себя, а затем и весь домашний скот аршаном, в доме и загонах для скота надо разбросать зерна.

По завершении обряда должен пойти дождь. Если он пошел, это означает, что все сделано правильно, и жители села успокаиваются: они выполнили свой долг, и Байкал их жертву принял.

«Сравнение славянского праздника Ивана Купалы и бурятского обряда Тайлаган».

Критерий	Праздник Ивана Купалы	Обряд Тайлаган
Время проведения	Проводится 6 июля Проводится весной или в начале лета.	Дату определяет лама по буддистской астрологической книге.
Смысл праздника	Праздник связан с почитанием воды и огня.	Буряты во время обряда высказывают своё уважение воде.
Взаимодействие человек - вода	В день Ивана Купалы парни обливают всех водой, кроме старых и малых, особенно усердно обливают девушек. Вытаскивают их силой из домов. Ублажают их и просят благополучия.	Во время обряда буряты поклоняются Байкалу и другим источникам.
Роль огня	Огонь – символ очищения. Через него прыгали, плясали вокруг него. В нем сжигали старые вещи.	На своем обряде буряты тоже разжигают костер, там он присутствует как очищающая сила.
Пожелания людей	В этот день люди загадывают желания возле костра и у водоемов.	На обряде Шаман выпрашивает у воды милости.
Природа – помощница человека	Считается святой собранная в ночь на праздник вода: она обладает Вода после обряда считается полезной и святой, люди пьют ее, набирают целебными свойствами. Ее пьют и ей умываются. и везут домой. Воду, белую пищу делят поровну между всеми жителями	В этот день собирают травы и цветы. Гадают на них. Вяжут веники для села.
Занятия после обрядов	После обряда с костром устраивают купание, игры и пляски.	После обряда гадают и празднуют, купаются по желанию.
Роль женщины	Женщины выполняют отведенную им часть обрядов.	В этом обряде женщины не принимают никакого участия, они могут только наблюдать со стороны.

Таким образом, обряды с водой, которые проводили славяне и буряты, способствовали сближению человека с природой. Они сосуществовали на основе взаимоуважения. Сохранялся экологический баланс. Славяне чтили и уважали воду, но не так, как это делали буряты. Существовала разница в культурах. Буряты были кочевники, для них вода была очень важна, так как без нее они бы не выжили, умер бы скот, от нее зависело состояние пастбищ. Байкал был для них богом, они ему поклонялись и просили у него милости и благ. Для бурят духовная связь с водой была более важна, чем материальная. Может быть, поэтому они и не мылись, боясь загрязнить ее и навлечь на себя ее гнев.

Славяне несколько отличались от бурят: они были земледельцы. Они почитали воду за то, что она орошает их посевы, и от нее зависит, каким будет урожай. Для славян была важна материальная связь с водой. Поэтому они в праздник Ивана Купалы обливаются и купаются в воде.

В наше время во многих странах пытаются возрождать старинные праздники и обряды. Люди инстинктивно чувствуют, что отдаляются от природы и хотят снова стать ближе к ней. Ведь в последнее время природу больше используют как источник сырья, и утрачивается духовная связь с ней. Обращение людей к древним праздникам и обрядам это не просто мода, люди снова хотят жить в гармонии с природой, а древние праздники помогают почувствовать это. Недаром в наше время во многих городах России снова пытаются возродить старинные праздники и обряды. Участие в них заставляет современного человека задуматься о нынешней экологической ситуации. Таким образом, опыт наших предков указывает нам, к чему мы должны стремиться.

Осознание – единственный шанс на спасение

Р. Хиггинс

Часы истории неумолимо ведут счет. Человечество запустило такие маховики самоуничтожения, разрушительная инерция которых способна подвести нас к роковой черте. Общество потеряло над собой контроль, разменяв духовные ценности на материальные. Но духовный вакуум неизбежно ведет к самоуничтожению. «Не смягчаются нравы, пока не смягчатся сердца» - это слова Екатерины II, произнесенные еще в 1764 году. В отношении природы и друг к другу наши нравы не смягчились, потому что зачерствели сердца. Но проблески надежды все-таки есть. Тяга к прекрасному, ко всему, что дала нам Природа, и что ей удается еще в невыносимых муках удерживать для нас, пробуждает человечество от дурного сна, возвращает его к осознанию необходимости одуматься и своими энергичными действиями спасти среду обитания. Ведь «прекрасное - есть жизнь», - подчеркивал Н. Г. Чернышевский, а «жизнь - это борьба за бессмертие»,- мудро констатировал М. М. Пришвин.

«Родная природа, - писал В. А. Сухомлинский, - входит в нашу душу как колыбель бытия, как чистый источник, из которого мы впервые напились живой воды, из которого мы взяли и радостное пробуждение в далекое утро нашего детства, и чудесную мелодию родной песни, и сказку, и думы о жизни народа. Природа родного края - верба, над тихим прудом, тополя над шляхом, одинокий дуб на лесной опушке, душистый луг, желтое пшеничное поле, изумрудные ветки осин, тянущиеся в солнечные просторы, седая изморозь на стебельке травы, уходящие к горизонту дороги - все это не просто среда, в которой растет, поднимается на ноги и делает первые робкие шаги на земле маленький человек, это тысячи тончайших корней, которые берут и несут животворные соки к ветвям и листве, и расцветает могучее дерево – человек, красивый, сильный, исполненный величия потому, что это есть корни». Сохранятся ли корни жизни?

Нарастающий в мире экологический кризис заставляет с исключительной эффективностью искать радикальные пути его преодоления. Еще В. И. Вернадский подчеркивал роль сознательного отношения к преобразованию природы, управленческую миссию человека, глубокую гуманность и разумность его действий. Планете нужен Всемирный фонд экологической безопасности, фонд активных совместных действий в защиту природы. Единство действий вытекает из единства природы. Все реки мира сходны друг другу. У нас один Мировой океан, одна земля. Человек может обладать природой ради своих лучших интересов, только если он полюбит ее ради нее самой. Необходимо нам всем помнить, что стрелка экологических часов не переводится назад. Еще можно что-то исправить, что-то улучшить, но вернуть качество природы практически невозможно. Русская пословица гласит: «Кинь добро назад, очутится напереди».

Поступать по отношению к природе нужно так, как ты хотел бы, чтобы она поступала по отношению к тебе. В этом, видимо, смысл нашей экологической нравственности.

И еще хорошо бы не забывать А. П. Чехова: «Пусть будущие поколения будут счастливы. Но должны же они спросить себя – Во имя чего жили их предки?

Да кончится вражда!

Деревьям быть с людьми,

Леса и города,

Вам в дружбе жить веками

И камень оживет-

Его лишь обними

Зелеными руками!

(Ботвинник «Леса и города»)