Особенности традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов

(Сопоставительный анализ)

Объект исследования: традиционная обрядность свадьбы, в которой отражается история, быт и нравы народов, комплекс атрибутов, их место в системе свадебных обрядов.

Предмет исследования: роль обрядности в тех народных обычаях, где обрядовая функция её была значительная, сходство и различие у русского, немецкого и хакасского народов.

Цель научно-исследовательской работы: типологические схождения в традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов с целью выявления общности и осознания национальной самобытности каждой из них.

Для достижения цели передо мной были поставлены конкретные задачи:

1. Изучить и проанализировать литературу по теме исследования (было изучено и проанализировано 13 источников);

2. Провести сопоставительный анализ традиционной свадебной обрядности в 19 – начале 20в.

Для реализации поставленных задач использовал следующие методы исследования:

Анализ теоретической литературы.

1. Наблюдение.

2. Описание.

3. Анкетирование.

4. Практическую работу.

Девизом моей работы стали слова: “Сохрани, Мать-Земля, своё творение на радость людям!”.

В данной работе рассматривается традиционная свадебная обрядность в тех народных обычаях, где обрядовая функция её значительная. Свадьба связана с различными областями духовной жизни народа, включая эстетические и религиозно-магические представления. Свадьба рассматривается не столько, как часть материальной культуры, а как явление, тесно связанное с духовной жизнью народа, с его обычаями и обрядами.

Цель данной работы – выяснить, что представляет собой обряд свадьбы, каковы её функции у русского, немецкого и хакасского народов. Основной изучаемый период – 19 - начало 20в. Сделана попытка наметить тенденции в использовании материальных компонентов – одежды и атрибутов – в современной обрядности.

Объект настоящего исследования – комплекс атрибутов, их место в системе свадебных обрядов, так как вопрос “Кто есть кто?” был чрезвычайно актуален в мировоззрении народа. Обряды и обычаи разнообразны и сложны.

Собранный материал в работе представлен в четырех главах, где рассмотрена традиционная свадебная обрядность русского, немецкого и хакасского нардов, проведён сопоставительный анализ типологических схождений с целью выявления их общности и многообразия, осознания национальной самобытности каждой. Анализ свадебных обрядов показывает важность свадебного празднества как основного акта заключения брака. Свадьба связана с различными областями духовной жизни народа, включая эстетические и религиозные представления.

Из сопоставительного анализа следует, что:

● традиционная свадебная обрядность является историческим источником, который позволяет судить о быте, культуре и традициях России, Германии и Хакасии.

● понятия обряды и обычаи разнообразны и сложны.

● обряды – определённый, значительный пласт культуры народа, в котором отражается национальный характер.

В течение 19 – начале 20в. , как можно думать по имеющимся данным, характер обычаев и обрядов изменялся, забывалась магическо-религиозная основа, которую имели некоторые обряды; всё более сливаясь с игрой, они приобретали характер праздничного развлекательного действия.

Исследования показали, что символика, первоначально придававшаяся ему, постепенно забывалась, хотя обряд продолжал по традиции выполняться (иногда лишь во фрагментарной форме).

Изучение роли и значения традиционной свадебной обрядности даёт возможность выяснить происхождение и особенности бытования некоторых его форм, а в отдельных случаях раскрыть и сущность обряда.

Для осуществления этой задачи привлечены сравнительные данные, помогающие объяснить значение, как самого обряда, так и входящих в него материальных компонентов. В сравнительном материале мы находим факты, свидетельствующие о древней функции обряда. Сравнительно-историческое изучение, применённое в данной работе, помогает охарактеризовать общее для всех народов России, Германии и Хакасии элементы в характере и роле обрядовой одежды в разнообразных атрибутах и реквизите свадебного обряда.

Структура свадебного цикла у трех народов доказывает, что традиционная свадебная обрядность в 19 - начале 20в. Представляет сложную систему традиционных взаимосвязанных элементов, последовательно следующих один за другим: от первого периода – предсвадебного, до третьего периода – послесвадебного.

Как показывает исследование, материальную основу свадьбы у всех народов составляли: приданое невесты. Оно имело существенное значение в крестьянской среде 19 - 20в. Везде бесприданной невесте помогали родственники.

Следует отметить, что было велико значение досвадебной обрядности, сама функция девичника – прощание с красной красотой – у трёх народов имело большое значение.

Анализ выявил, что приданное невесты нередко являлось показателем при выборе невесты в прошлом.

● Обряд дары – одаривание входит в свадебный ритуал всех народов.

Дружка у русского, немецкого и хакасского народов являлся представителем и даже заместителем жениха (дарил подарки и выкупал косу и т. д. ).

В свадебном костюме существуют, конечно локальные или этнические особенности.

● Одежда – это сложное явление, требующее специальное изучение, что не входит в задачи данной работы. Из исследованной этнографической литературы можно сказать, что головной убор невесты у русского и немецкого народов вплетали в венок мирту, а символика обряда одевания головного убора носила большое значение и у хакасского народа. Основные участники свадьбы имели отметки в костюме и аксессуарах. Свахи надевали традиционные национальные костюмы и особый головной убор.

Следует отметить, что свадебные чины были у трёх народов. Ряжение было одним из важнейших обрядовых элементов.

● Пояс – играл практическую роль и был обязательным у всех народов, хотя в начале 20в. Этот обычай соблюдался не так строго, особенно мужчинами, а также там, где было сильное городское влияние. (Значение пояса и как талисмана было велико у всех восточно-славянских народов. )

Изученный материал позволил определить сущность традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов.

Одной из главных задач моего проекта было представить культуру изучаемого языка, сравнить её с родной.

Каждая глава позволяет познать культуру более глубоко, сделать попытку проникнуть в новые сферы жизни, менталитет народа, в его национальный характер. Всё это создаёт необходимую базу для того, чтобы от понимания иноязычной культуры перейти к взаимопониманию культур, а также изменить отношения к чужой культуре и обогатить свою собственную.

Научно-исследовательская работа “Особенности традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов” является продолжением работы над долгосрочным проектом «Хакасия на уроках немецкого языка» (Chakassien im Deutschunterricht), начатого в октябре 2003 года. Направлением исследования является культура трёх стран: России, Германии и Хакасии в условиях многоязычия и поликультурности. Соотнести собственную культуру с культурой народа изучаемого языка можно лишь в том случае, если знаешь и любишь свою национальную культуру. В результате работы над проектом появилось несколько исследовательских работ учащихся МОУ СОШ №20 г. Абакана по темам которых собран обширный информационный материал. В прошлых работах были сопоставлены народные эпосы, традиции и обычаи, народные праздники, национальные кухни, пословицы, национальные формы подвижных игр. Этот долгосрочный проект доказал, что знакомясь с историей, быта, традициями и обычаями родного края и страны изучаемого языка, происходит диалог культур, появляется потребность в изучении культурного наследия нации, родного языка, а также приобщения к своей и иной культурам. Проблема исследования – актуальна. В настоящее время в мире наблюдается активизация взаимодействия между людьми совершенно разных национальностей, ценностей, убеждений. На почве культурных различий возникают недоразумения и конфликты. Установлению контактов и разрешению конфликтов могут помочь сравнительные межкультурные исследования ценностей. В 2006-2007 учебном году нами было проведено анкетирование среди учащихся 9-11 классов по теме “Хотели ли вы познакомиться с традиционной свадебной обрядностью России, Германии и Хакасии в конце 19 – начале 20 в. ?”. всего в анкетировании приняли участие 84 учащихся. Анализ результата опороса выявил что 8,9% - не хотели, 4% - не высказали своего мнения, 87,1% - учащихся выступили в пользу этой темы.

Что такое “традиционная свадебная обрядность”? (Обряд – совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, традиции. Обрядность – сложившиеся обряды, системы обрядов). В данной работе рассматривается традиционная свадебная обрядность в тех народных обычаях, где обрядовая функция её была значительная. Свадебная обрядность отражает области материального и духовного творчества людей. Обряд свадьбы – это часть национальной культуры, прошедший большой путь исторического развития, в нём отражается история, быт и нравы нации. Цель данной работы – выяснить, что представляет собой традиционная свадебная обрядность, каковы её функции у русского, немецкого и хакасского народов? Основной изучаемый период 19 - начало 20 в. Сделана попытка наметить тенденции в использовании материальных компонентов – одежды и атрибутов – в современной обрядности.

Свадебные обряды русских

Свадьба представляла собой цикл обрядов, следующих один за другим. Их насчитывалось до 20 и более. Количество обрядов было больше или меньше в зависимости от состоятельности семей, справляющих свадьбу, от сохранности обрядов.

Свадебные обряды у русских можно сгруппировать по трем периодам:

1. предсвадебный период – от свадьбы до дня венчания;

2. день бракосочетания;

3. послесвадебные обряды.

В состав предсвадебных периодов входили:

Первая разведка, о согласии невесты, выполнявшаяся, как правило, женщинами.

Сватовство – когда выбранные сваты делали официальное предложение.

Смотрины – осмотр хозяйства жениха, или дворосмотрины.

Существенным моментом, закрепляющим сватовство, было рукобитье, пропоины. Родители брачащихся договаривались о материальной стороне свадьбы, ударяли по рукам и молились (богомолье, образовка).

Сговор, обручение, свод – обряд сближения невесты с женихом.

Накануне свадьбы собирался девишник, в некоторых местах в начале XX века устраивался и мальчишник.

Второй период: утро до свадьбы – прощание с косой, продажа косы, благословение к венцу; венчание, приезд в дом жениха или невесты, привоз приданного, перемена головного убора; брачная ночь.

Третий период: послесвадебные обряды – одаривание, посещение молодыми родителей невесты (хлибины), ряжение, перезва (пирование у родственников по очереди).

Состав и последовательность обрядов, а также отдельных элементов в каждом обряде варьировались: один обряд сливался с другим, некоторые элементы со временем выпадали, включались какие-то новые.

Свадебные чины – участники свадьбы – были весьма многочисленны.

Родственники жениха, чаще всего назывались поезжане, невесты – рожники.

Сваты, свахи жениха и невесты – основные персонажи свадебного ритуала.

Тысяцкий (большой боярин) – самое почетное лицо на свадьбе, роль которого выполнял чаще всего крестный отец или же близкий родственник жениха. Это уважаемый, как правило, зажиточный человек. Ему приходилось иногда нести некоторые расходы (платить за свечи и т. д. ).

Дружки невесты и жениха играли немалую роль на свадьбе.

Дружко больший – главный распорядитель свадьбы, балагур, шутник, вместе с тем человек, как бы наделенный охранительными функциями.

Поддружье (дружко младший) – его помощник.

Близкий по функциям к дружке – маршалок.

Бояре – спутники жениха, его дружина.

Боярки – спутницы невесты (подневестницы), игравшие немалую роль на свадьбе. Они одевали, раздевали и обшивали невесту, подпевали (подголошницы) той из них, которая знала все песни.

Большая роль принадлежала крестному отцу и крестной матери жениха и невесты, брату невесты, или заменявшему его родственнику, выполнявшим ответственные действия в свадебном ритуале.

Невесту после сговора называли сговоренкой или спорученкой.

По названиям других участников можно судить о их функциях: Каравайницы – готовили каравай.

Коробейники, приданки – отвозившие приданое.

Светилки – державшие свечи.

Стряпуха или куховарка – женщина, готовившая свадебное угощение.

Важным лицом на свадьбе был вежливец, опасный, клетник – человек, якобы могший отвести от молодых злые умыслы и оградить от власти колдунов.

В XVII веке в России на царских свадьбах этими функциями наделялся ясельничий.

Исследования показывают, что вежливец – обязательное лицо на свадьбе в первой половине XIX века, но постепенно к началу XX века исчезающее.

Кроме свадебных чинов, несших те или иные обязанности, в свадьбе принимал участие широкий круг родственников и знакомых, а также жители всего селения, так называемые глядельщики, смотрельщики. Но и они выполняли некоторые обязанности.

Каждый из приглашенных приносил что либо из продуктов – хлеб, муку, калач, курицу и пр.

Из исследований свадебных обрядов можно подчеркнуть важность свадебного праздневства как основного акта заключения брака в крестьянской семье.

Признание брака обществом в XIX веке в ряде мест считалось даже важнее церковного обряда.

Однако со временем венчание стало важнейшим необходимым элементом свадьбы, так как оно имело юридическое значение. Роль священника не всегда ограничивалась церковным обрядом венчания, особенно в городе. Его иногда приглашали на рукобитье, сговор, обручение, свадьбу.

После венца, когда молодые отправлялись в дом к жениху, впереди шел священник с крестом, а далее следовали молодые в венцах.

Исследования показали, что в свадебном обряде часто сочетались черты крестьянской свадьбы с городской.

Предметы, употреблявшиеся во время венчания – одежда, свечи, хлеб, подножник почитались, береглись, использовали их только в особых случаях.

Материальную основу свадьбы составляли: приданое невесты, кладка со стороны жениха, дары невесты жениху и его родне, дары жениха невесте и ее родным, подарки другим членам свадьбы и одаривание ими молодых, а также различные продукты, которые расходовали обе стороны.

Приданое имело существенное значение в крестьянской среде XIX – начало XX века и состояло из 2 частей:

1. придано, портно, состоящее из женской одежды, постели, некоторых предметов убранства;

2. наделок, награждение, состоящее из денег, скота, иногда сена, хлеба, изредка избы.

У русских приданое (скрута) называлось еще коробья – от лубяного ящика с крышкой, в который исподволь, начиная с детства дочери, копили приданое. Поэтому поводу сложилась поговорка: «Дочку – в колыбельку, приданое – в коробейку».

О приданом договаривались на сговоре или рукобитье. В описаниях свадьбы (на рубеже XIX – XX веков) редко упоминается о рядной, в которой перечисляли все вещи приданого и их стоимость. Однако это был документ пародийного характера и являлся скорее скоморошным элементом, который несомненно присутствовал в русском свадебном ритуале.

Женщина, принесшая с собой хорошее приданое, называлась приданницей. Невеста с плохим приданым – бесприданницей. В случаях вдовства, если жена была бездетной и возвращалась в дом родителей, то забирала с собой и свое приданое.

Мужу, покойной бездетной жены, по обычаю оставались только икона, постель, подвенечное платье и кольцо, если они были подарены женихом, а все остальное возвращалось ее родителям.

Предметы одежды, естественно, различались по народам и регионам России. Количество и ценность одежды зависело от состоятельности семьи, но большую роль играли трудоспособность и мастерство невесты и ее матери. В Сибири бывало и так: если невеста бедная, но она по душе парню, то во избежание пересудов родители жениха сами давали деньги на приданое. Проведенный опрос жителей г. Абакана старшего поколения показал, что в Сибири «брачная одежда» хранилась в семействе и переходила из рода в род. Приданое даже у зажиточных было незначительно: 2 подушки, шуба овчинная или из другого меха, непременно с откидным воротником, скотина для первого обзаведения молодых.

Приданое, как показало исследование, заготовлялось исподволь, начиная с детства девушки, но к свадьбе надо было сшить ряд предметов: рубаху и штаны жениху, подарки свекрови и свекру и т. п. После просватания невеста шла собирать молодых девушек из близких и знакомых семей – подружек для помощи в шитье недостающих частей одежды. Шитье приданого представляло своеобразный ритуал. Жених посещал невесту во время шитья приданого, что называлось «побывашки, проведки». Отвозили приданое чаще всего во время венчания или же накануне свадьбы.

Интересно, что жених должен был обеспечить невесту материально. Называлось это – «кладка, запрос, припросы, приплата, на стол класть, вывод, выкуп, калым» и состояло из одних денег, из денег и одежды, из денег, одежды и продуктов.

О кладке договаривались при сватанье, и на рукобитье жених должен был положить ее на стол. Приведу пример кладки в Сибири конца XIX – начала XX века. Запрос, или калым, почти весь шел на покупку приданого – той его части, которую невеста не смогла заработать своим трудом. Деньги «шли на предметы роскоши» (ботинки, шелковые платья и платки, шерстяные шали). Иногда из зажиточных семей жених давал деньги на свадебные подарки (шубу, одеяло и т. п. ), это называлось «обзадачиванием». Соотношение приданого и кладки у русских по сумме затраченных средств было различным: в зависимости от места, времени, состоятельности семей невесты и жениха. В более ранний период кладка имела, по-видимому, большее значение. Можно сказать, что кладка (как и термин калым) в XIX веке сохранялась больше в восточных губерниях европейской России и в Сибири. Форма ее изменялась: все чаще из нее исчезала одежда, входившая в натуральную часть кладки, а денежная сумма заметно уменьшалась.

Дары невесты дополняли ее приданое, дары жениха – денежную часть кладки или составляли основную часть материального обеспечения, которое жених предоставлял невесте. О дарах договаривались «выряжали» при сватовстве. Дарить невеста начинала с самого начала сватовства: на рукобитье, перед венцом, но самый значительный обряд дарения был после венца – это так называемые дары.

Подарки имели престижное значение, как показатель обеспеченности невесты, ее рукодельности и трудоспособности. Вместе с тем подарки дарились с целью сближения с семейством мужа, чтобы задобрить его членов.

Обмен невесты и жениха подарками из одежды, которую они надевали к венцу, имел как бы связующее значение – пожелание единения и дружбы между молодыми. Таким образом, подарки невесты, имея материальную, практическую и показательную ценность, играли определенную символическую роль. В основе некоторых из них (в конце XIX – начале XX века) прослеживаются следы языческих представлений (соединительных, умилостительных обрядов).

Подарки жениха состояли из верхней одежды, обуви, украшений. Обычай присылать коробку или ларец в подарок невесте во второй половине XIX – начале XX века у русских, преимущественно в северных губерниях, а также в некоторых других, отражен в поэтической форме в свадебном фольклоре.

Подытоживая изложенные материалы, видим, что почти везде важными составными элементами подарков у русских были шуба и обувь. Это наиболее дорогие части костюма в конце XIX – начале XX века. Обувь – лапти, сапоги, валенки, коты, башмаки и т. д. – была, как уже отмечалось, обязательным подарком жениха невесте. Видимо, это был «не простой подарок», а подарок, в который вкладывали определенный смысл. Когда жених шел свататься, он нес невесте обувь, и если она ее принимала, это означало, что она согласна. В день свадьбы невеста надевала подаренную женихом обувь.

Обувь как подарок имела не только практическое значение, но и являлась опять же символом привязанности будущей жены к дому. Обувь не всегда была дорогой, часто своего изготовления. На русском Севере невесту обувал брат, при этом она обращалась к нему: «Потрудись-ко, братец миленькой, ты обуть да красну девушку, ты в останнее, последнее».

Одаривание молодых

Участники свадьбы также делали подарки молодым, особенно невесте. Подарки невесте шли обоим молодым и состояли из одежды, но чаще из скота, птицы, денег, т. е. того, что имело хозяйственное значение.

Исследованный фольклорный материал дает представление о женихе и невесте, их прическе, одежде. В нем можно уловить опоэтизированный идеал красоты и невесты.

У русских часто жених рисовался «вобела кудреват»; у нас в Сибири встречался термин «маганый» - белокурый. Лицом жених представлялся бел и румян.

Изображение характерных особенностей одежды составляли неотъемлемое дополнение к внешнему и внутреннему облику жениха и невесты. Образ девушки-невесты рисует известная русская песня: «Она ростом невеличка, лицом круглоличка, во всю щеку румяница завсегда играет». Или: «Девица, девица, бела, круглолица».

Идеалом красоты были здоровье и физическая сила.

Украшение девушки-невесты – русая коса, которой отведено много места у русских в свадебных причитаниях и песнях. Она связывалась с представлением о девичестве.

В песнях отмечается статность и спокойная, полная достоинства походка невесты:

Кротость и смирение – желательные качества невесты.

Особое внимание обращалось на их работоспособность, в частности, на умение невесты прясть, ткать, справляться с разными крестьянскими работами.

В исследованной этнографической литературе и источниках освещены особенности одежды невесты двух свадебных периодов (досвадебный и после венца), что определялось характером свадьбы, а он в свою очередь – характером крестьянской семьи в XIX – начале XX века.

Каждая часть одежды невесты (как и жениха) внимательно осматривалась, совершалась молитва. Обычно невесту наряжали подруги, сваха или крестная мать. В обувь клали серебряную монету, а за пазуху – кусочек мыльца, рябиновые и яблоневые листья, чтоб не испортили молодую.

В первой половине – середине XIX века подвенечный наряд дарил невесте жених, который присылал его с подружками накануне свадьбы. И во второй половине XIX века было в обычае, чтобы дружко привозил куфтырь – узел от жениха с одеждой; девушки при этом жаловались, что сарафан «не лезет», и тысяцкий должен дать им «выкуп» деньгами.

По сведениям XIX – начала XX века в русских губерниях платок, видимо, был важным отличием костюма жениха. Чаще всего в источниках говорится о платке, который дарила невеста жениху и он носил его, либо платок (или рушник) повязывали ему через плечо или подпоясывали длинную рубаху.

Одевание жениха так же, как и невесты, было особым ритуалом. В день свадьбы крестная жениха «убирала» его в хлеву с водой, хмелем и серебряной монетой. При этом сваха трижды встряхивала рубаху и другие части костюма жениха, обводила ими трижды вокруг его головы, произнося слова молитвы и каждый раз сплевывая в сторону, как бы отгоняя нечистую силу. И только после этого надевала все на жениха.

Охране молодых от порчи в ответственные для них дни свадьбы придавалось первостепенное значение. Существовало большое количество действий, предметов, которые, как считалось, обладали «защитной» силой. Такие предметы клали в обувь, карманы, втыкали в одежду, обвязывали вокруг тела, подпоясывались, носили на шнурке, на шее, клали за пазуху, в рукав и т. п. Амулетами были части животных (особенно зубы и когти). Это волчьи и медвежьи зубы, коготь с пятого большого пальца рыси, которые носили на шнурке или цепочке. К этому же типу оберегов следует отнести шерсть.

Весьма значительна роль металла, как оберега. Общераспространенным оберегом на свадьбе были булавки, иголки (без ушей), воткнутые в одежду, в швы (нередко крестообразно). У дверей многих домов у порога вбивали скобы или подковы, чтобы болезнь не входила в дом и оставалась на скобе или подкове.

Ухват (рогач), и кочерга играли немалую роль в свадебных обрядах, как бы подчеркивая связь с домашним очагом, которому приписывались охранительные свойства. Замки считались лучшим средством для супружеского счастья, они как бы его замыкали.

Широкое распространение у русских имела рыболовная сеть, как охранительное средство для невесты и жениха. Опоясывание куском сети по нагому телу. Вероятно, это надо объяснить наличием в ней большого количества узлов. Узел имел охранительное значение.

Большую группу оберегов, использовавшихся для жениха и невесты, составляли обереги растительного происхождения. Большое значение имела рябина. Ее ягоды, листья, почки клали в обувь невесте и жениху. Часто в обувь насыпали бодягу, просо, пшено, льняное семя. Повсюду в качестве оберегов играли лук и чеснок, обычно их клали в карманы для предотвращения возможного чародейства во время следования к венцу. Если луковица почернела, значит, была напущена порча, от которой луковица якобы спасла невесту или жениха.

Также как обереги использовали мак, сильнопахнущие полынь и мяту.

Дерево и вообще растительный мир играли большую роль в свадебном ритуале. Например, веник украшали лентами, бумажками. «Сила» веника заключалась, вероятно, в растительном происхождении: он изготавливался из веток дерева, главным образом березы. Мыло играет немалую роль в свадебных обрядах соединительного характера, а также служившего оберегом.

У нас в Сибири в качестве оберега брачащихся применялся воск от свечей, стоявших во время утренней пасхальной службы и запасаемых заранее дружкой; воск прикреплялся к нательным крестам или волосам.

Обращает на себя внимание обычай обязательного покрывания рук участниками свадьбы. Обычай не касаться друг друга голой рукой сохранялся в XIX – начале XX века и был связан с представлениями, что это могло сулить бедность. Соединяли брачащихся друг с другом через платок, полотенце, полу одежды. Жених и невеста на всех этапах свадьбы держались друг с другом через платок.

Первый танец молодые танцевали, держась друг с другом через рушник. Эту роль играли также рукавицы, варежки, перчатки, которые нередко дарились невесте, жениху, родителям.

Расцветка одежды играла в свадебных обрядах немалую роль. Наиболее выразителен в этот период был белый цвет. Белый цвет, видимо, символизировал чистоту, невинность.

Немалое значение имел и красный цвет – красным кушаком подпоясывались сваха при выполнении своих обязанностей, дружка, жених и т. п. Красный пояс, подаренный мужу женой, охранял его от лихого ока, наговора и чужих жен.

Обряды с волосами играли также немалую роль в свадебном обрядовом цикле. Девичья прическа состояла из одной косы (однокоска) у русских. Невесте накануне свадьбы, часто на девишнике, перед или после бани, устраивали расплетаньице – расплетали косу, которую она не заплетала до самого венца.

Невеста раздавала подругам косники – ленты из своей косы или дарила ленту своей близкой подруге или отдавала матери.

Невесту одаривали льном, холстом, платком, деньгами (дарящих угощали водкой). Это называлось положить на косу.

Головные уборы (тесно связанные с прической) – части костюма, наиболее ярко отражавшие возрастные и социальные изменения в жизни девушки. Но к концу XIX – началу XX века детали, отражавшие в головных уборах возрастные различия девушек, стирались, девичьи уборы постепенно заменялись платками. В основе его – представление о том, что открытые волосы замужней женщины якобы приносят несчастье – неурожай хлеба, падеж скота.

Шапка – важная составная часть костюма жениха. Он надевал меховую шапку, несмотря на летнюю пору, и ни на одну минуту ее не снимал.

Следует сказать, что в материалах о свадьбе очень мало внимания уделяется украшениям. Чаще других упоминается кольцо, перстень, жуковина.

Кольцо являлось символом брака и употреблялось не только в церковном венчании, но и при домашнем обручении, на сговоре, на заручинах. Кроме кольца, упоминаются некоторые шейные украшения – бисерные жерелки.

Хлеб-соль – символ плодородия, богатства, счастья во всех обрядах.

Немецкие свадьбы

В средневековой Германии брачный возраст был низким. Обычно крестьянским девушкам разрешалось выходить замуж в 14, а парням жениться в 18 лет. К 19 веку средний возраст брачующихся девушек и юношей составлял соответственно 20 и 25 лет. Существовали различные способы знакомства молодых людей: зимние посиделки, праздники, обычай «продажи» девушек с аукциона и т. д. Завоевав девушку на аукционе, имевшем в Германии широкое распространение, парень должен был оберегать её честь, заботиться о ней. И хотя добрачные связи в Германии 19 века были довольно свободными, тем не менее общественное мнение строго следило за нравственностью девушки.

Молодые люди сами выбирали себе девушку и стремились, прежде чем засылать сватов, узнать у неё, согласна ли она выйти за него замуж. Сватать невесту шёл обычно отец жениха или кто-либо из его родственников или друзей – человек находчивый и остроумный, а самое главное уважаемый, ведь он представитель жениха. Жених, если он присутствовал на сватовстве, играл пассивную роль. Придя в дом невесты, сват начинал в беседе незаметно наводить нужные справки о благосостоянии семьи и лишь затем приступал к выполнению данного ему поручения – сватовству. В его задачу также входило представления жениха в благоприятном свете, показать его семейное и имущественное благосостояние. Если родители невесты были склонны к положительному ответу, и следовательно к будущей свадьбе, то через некоторое время они направлялись к родителям жениха. От этого посещения зависело окончательное решение, поскольку цель визита заключалась в основном с ознакомлением благосостояния жениха. Если все стороны были согласны скрепить союз своих детей браком, в присутствии родственников назначалась дата свадьбы.

Затем следовала помолвка, после которой начинались приготовления к свадьбе. За одну-две недели до неё приглашали гостей. Для этого существовал специальный человек () дословно “приглашающий на свадьбу”. Этот человек был одет в чёрный костюм с цилиндром на голове, в руках – длинный шест – символ разрешения говорить от лица родителей и молодожёнов. На шест приглашённые привязывали цветные ленты, красочные носовые платки, головные платки и яркие кусочки материи. Если кого-то не приглашали на свадьбу, это считалось оскорблением и за это даже могли отомстить.

Существовало поверье, что в период между обручением и свадьбой жениху и особенно невесте угрожает опасность. Поэтому она ходила в платке, старалась по вечерам не выходить на улицу, носила с собой «волшебные защитные» травы, за один день до свадьбы принимала очистительную ванну.

Накануне свадьбы устраивался польтерабенд (der Polterabend), шумный девичник и мальчишник. Кое-где эти вечера проходили совместно, а кое-где раздельно. На этих вечерах выставлялось для всеобщего обозрения приданое, билась «на счастье» посуда.

При выходе из дома невесты дорогу преграждали дети украшенным цветами и лентами шнуром. Детей угощали конфетами, давали деньги. Непременным атрибутом всех свадеб перед выходом жениха и невесты из дома невесты перед походом в церковь были выстрелы из ружья. Если не стреляли, то говорили “Невеста не стоит и выстрела”.

Вплоть до 19 века приданое невесты перевозили на телеге. Существовали обряды, связанные с этим действием. В Баварии, например, приданое везли четыре или шесть лошадей, а телегу красили в яркий цвет. В центре воза помещали прялку, рядом распятие, двуспальную деревянную кровать, колыбель для ребёнка. На кровати ехала сама невеста, но иногда она шла за кроватью, которую дал ей в приданое отец. В некоторых районах Германии на повозках с приданым иногда везли петуха, привязанного к метле и напоённого водкой, чтобы он кукарекал. Петух и метла – это символы, которые должны отпугивать злых духов.

Народ обычно встречал проезжавшую телегу с приданым ликованьем и весельем. Невеста бросала детям печенье раздавала лапшу, мелкие монеты. Повсюду телеге преграждали путь и требовали выкуп.

Само название свадьбы (die Hochzeit) буквально означает «высокое время» и свидетельствует о том, что это событие рассматривалось как кульминационный момент в жизни человека. Со свадьбой и бракосочетанием у немцев связаны старинные обычаи и традиции. Многие из них связаны с религиозными представлениями, имеют магический смысл. Так, например, зерно, хмель, мука, орехи, которыми осыпают молодых, символизируют благополучие и изобилие.

В день свадьбы гости приходили в дом, где должна собраться свадьба, на «утренний суп», или, как его ещё называют, «суп невесты».

В церковь шли пешком. Сначала мужчины, за ними женщины с невестой. Венчание происходило до полудня, - считалось, что это будет способствовать счастью молодожёнов. Когда свадебная процессия приближалась к церкви, колокола переставали звонить.

У немцев существовало большое число примет и суеверий, связанных с этим днём. Если в день свадьбы идёт дождь – к несчастью в браке, если шторм – к бурной жизни. Невесте нельзя было оглядываться по пути в церковь- это могло привести ко второму браку.

Свадебный наряд невесты в 18-19 веках претерпевал различные изменения. Крестьяне обычно венчались в праздничной народной одежде, дочери бюргеров (der Burger) венчались в чёрном платье из бархата и тяжёлого шелка. В сельской местности Германии белое подвенечное платье невесты утвердилось совсем недавно – после Второй Мировой войны.

В 19 веке голову невесты обычно покрывали различные короны зелёного цвета. К началу 20 века их вытеснил миртовый венок из цветов, бус, разноцветных и блестящих украшений, и пёстрых лент, спускающихся широким пучком до половины спины. На груди у невесты мог быть приколот бумажный цветок, пропитанный воском. У жениха на правой стороне груди – лента с цветком, который также пропитан воском. Невесте вручали свадебный букет (der Brautstraus).

В конце прошлого века невесту закрывали покрывалом. Согласно народным верованиям, оно защищало невесту от злых духов. Этими же целями служила белая вуаль – непременный атрибут свадебного наряда с 19 века.

При венчании широко применялась символика, подчёркивающая целомудренность невесты. В 19 веке потерявшие девственность невесты венчались без венка. В 20 веке они венчались в чёрном костюме, в отличие от девственниц, венчавшихся в белом платье.

После бракосочетания молодых осыпали горохом, чечевицей, фасолью. Бобовые культуры символизировали пожелание супружеской паре иметь много детей. В некоторых районах Германии при выходе молодых из церкви после венчания устраивались соревнования парней, называвшиеся «бег невесты» или «бег за ключом». Тот из молодых людей, кто выигрывал соревнование в беге, получал деревянный позолоченный ключ, прибежавший последним – шляпу, украшенную свиными хвостиками.

При возвращении молодых людей из церкви в дом учитывались многие поверья и суеверья. На крыльце дома жениху и невесте предлагали бокал вина. Попробовав его, жених передавал бокал невесте, а та, допив вино, бросала бокал за спину. Разбитый бокал предсказывал счастливый брак. Иногда невеста разливала остатки вина вокруг жениха, чтобы «крепче привязать его к себе».

На свадьбах праздничный стол обычно славился изобилием. Гостям предлагалось не менее 20 блюд. Типичными были: фруктовый суп, суп молочный с мёдом и изюмом, разновидности пирогов, хвороста, бубликов, тушёное мясо говядины, свинины. Символическое значение имело пшено и молоко с красным сахаром: как пшено набухает в воде, так должно увеличиваться счастье в семье. Как правило, гости съедали только те из подаваемых блюд, которые трудно было унести с собой. Они завёртывали в салфетку кусок мяса и пироги или клали их в принесенный с собой горшочек и уносили домой. Хозяева свадьбы зачастую предусмотрительно приносили и ставили на стол сырую говядину (кусками примерно по 500-600 граммов), которую гости уносили домой со свадьбы.

Свадебное торжество многократно прерывалось танцами, песнями, играми. Традиционным являлся обряд кражи невесты или хотя бы какой-то принадлежности её одежды. Похититель невесты имел право протанцевать с неё три тура.

После того как подавали капусту, считавшуюся у немцев целебным и почётным блюдом, объявляли первый «почётный танец». Его открывала невеста с посажённым отцом, дружкой.

В заключение свадебного торжества новобрачных одаривали. Стол, за которым они сидели, покрывали ковром, на него ставили тарелку, покрытую салфеткой. Гости подходили по очереди и передавали подарок и деньги. Жених и невеста пожимали дарителям руки. При этом запоминалось, кто что дарит и сколько даёт, что бы в последствии одарить равнозначно. В это время производились пожертвования бедным и больным.

Затем гости провожали новобрачных до спальни. Брачную постель должна была стелить девушка или молодая женщина – это было хорошим предзнаменованием. Лишь после свадебной ночи, которая происходила обычно в доме отца невесты, молодой супруг вводил жену в свой дом.

У немцев принято отмечать следующие годовщины свадьбы:

- бумажную – 1 год, кожаную – 3 года, деревянную – 5 лет, стеклянную – 10 лет, хрустальную- 15 лет, медную – 20 лет, серебряную – 25 лет, жемчужную – 30 лет, рубиновую – 40 лет, золотую – 50 лет, алмазную – 60 лет, железную – 65 лет, последнюю (Gnaden-Hochzeit) – 70 лет. ичные сем недавно - после ись в чёрном платье из бархата и тяжёлого шелка. авственно

Свадьбы поволжских немцев

Свадьба у российских немцев на волге по традиционным немецким обрядам праздновалась до 1930 года. Позже национальные особенности немецких свадеб практически исчезли.

В большинстве случаев немцы женились рано; уже с 19 лет начинали задумываться о свадьбе. Если девушка до 25 лет не выходила замуж, то её уже называли «старой девой». (“Ausgesuchter Rest”)

Свадьбу праздновали обычно в выходные дни, иногда – во вторник или в четверг, для того, чтобы к концу недели привести дом в порядок. За несколько дней перед свадьбой родители жениха и невесты составляли список гостей. Субботу перед свадьбой молодые посвящали выбору свидетелей, обходя при этом всю деревню. Остальные приглашались специально снаряжёнными для этих людьми («Hochzeitbitter», «Hochzeittlader»).

Приглашающие получали специальные посохи, к которым привязывались разноцветные ленты. Они сначала шли в дом невесты, так как она и её родители также входили в список приглашённых на свадьбу. Дальше группа шла из дома в дом строго по списку. В каждом дворе, помимо рюмочки, они получали чаевые и ленту на посох.

Наконец, наступал Важный день в жизни молодых. Уже с восьми до девяти часов утра музыканты размещались перед домом жениха и играли три хорала. Это являлось знаком для гостей: «Приходите, всё готово!». Первыми гостями были молодые друзья и подруги со стороны жениха и невесты. Их главными атрибутами были ленты на фуражке и букетик цветов на груди у мужчин, букетик цветов с лентами или без них у девушек.

Наряд невесты был преимущественно синих или голубых тонов, в некоторых местах преобладал даже чёрный цвет (ранее наибольшей популярностью пользовались белые или кремовые оттенки). Наряд был украшен искусственными яркими цветами, на груди также был закреплён большой букет, к которому крепились пёстрые ленты, развевавшиеся во время танца. Голову украшали свадебным венком (так называемый «Brautkranz», «Ufsatz», «Rosenkranz», «Schnatz»). Жених прибывал со своей свитой в дом невесты и находил дверь закрытой. Он стучал в дверь.

Вместо невесты глазам жениха представала ужасная старая женщина в грязных лохмотьях. «Лженевеста» разоблачается под всеобщие насмешки. Далее выходила более молодая, но чрезмерно полная женщина с большим куском чёрного хлеба в руках или, наоборот, очень худая, но с веретеном, которая хвалится своим умением прясти. Их ждала та же учесть, что и первую гостью. Настоящую же невесту можно найти либо в соседней комнате, либо у соседей, но привязанной пестрыми лентами к стулу. Её освобождали только благодаря «денежным вложениям» жениха. После этого она закрепляла справа на груди у жениха букетик цветов со струящимися до пола лентами. Далее следовало благословление невесты на выход из родительского дома, чему посвящался особый обряд.

После трогательной прощальной сцены выстраивалась в строгой последовательности свадебная процессия. Впереди шествовали приглашающие с посохами, за ними – музыканты, невеста со свидетелями, позади неё – жених со свидетелями, гости, родители, последними следовал стрелок, время от времени стрелявший в честь торжества.

Если невеста была из другой деревни, то её забирали на санях или в повозке. Здесь жениха на въезде в деревню поджидала свитa со стороны невесты, которая не пропускала жениха без определённого выкупа.

В назначенное время свадебная процессия под колокольный звон двигалась к церкви. Музыканты играли хоралы «Jesus, geh voran!» (Иисус, приди!) или «Gott ist gegenwärtig» (Господь существует!).

Во время песнопения пара представала перед алтарём. Остальные гости занимали сидячие места. На протяжении обряда венчания жених и невеста стояли рука об руку «чтобы ведьма между ними не пробежала и любовь не забрала». По окончании церемонии невесте и жениху дарили библию, купленную для них родителями.

Пара в дверях дома принимала поздравления от родителей и гостей. Затем гости расходятся по домам и собираются уже к обеду.

Для опоздавших был приготовлен в качестве штрафной (“als Zubiss”) фужер вина с хлебом и колбасой или холодным мясом, который подносился со словами «За здоровье!» Когда все гости собирались, то пели песню – столовую молитву. Затем все садятся за стол с невестой и свидетелями во главе (жениха в данный момент нет ещё за столом). Свадебный стол одинаков и у бедных, и у богатых: овощной суп, баранина, рисовая каша с сахаром и маслом, или рисовый суп, клецки с мясом, мёдом. Свидетели предлагали различные блюда невесте, но её задача – от всего суметь отказаться.

Обед обычно проходил в полной тишине, и только по окончании проводилась игра, в которой осуществлялась продажа невесте одной из её туфель, украденной во время застолья и без которой нельзя танцевать главный свадебный танец «Tanzreihe». После аукциона появлялась так называемая «Hochzeitsmutter» (свадебная мать) и собирала деньги для невесты. В руке она держала тарелку, на которой лежала кукла-невеста.

После обеда снова читалась молитва с благодарственным словом богу. Именно в этот момент приходит жених, уводит невесту и впервые обедал с ней в специально отведённой для этого комнате.

Второй день свадьбы принадлежал старшему поколению. Он носит карнавальный характер. Один из обрядов такой: кухарки встречают в дверях гостей и умывают их. Для опоздавших хозяек было приготовлено наказание: провинившуюся сажали в корзину с сажей и выпускали только под торжественный марш в исполнении музыкантов. В течении дня гости обедали, ужинали, танцевали, играли. За ужином во время пения приходила женщина с метлой в руке и выгоняла всея из комнаты на кухню, в коридор, во двор и на улицуСвадьба заканчивалась.

Свадебные обряды хакасов

В семейно-родственных отношениях хакасов было много элементов, отражающих патриархально-родовое устройство в прошлом. В терминологии родства сохранялось четкое деление родственников по отцу и матери, жене и мужу. Браки между представителями одного сеока не допускались. И помимо родовой экзогамии иногда запрещались браки между представителями разных сеоков, но имеющих одного предка.

Однако к началу XX века этот обычай начал нарушаться. На смену сеокам пришли фамилии. Обычное право стало разрешать браки между лицами одного сеока или даже фамилии, если в их родословной по отцовской линии не прослеживалось кровного родства до седьмого колена. Нарушение указанных родовых норм грозило изгнанием или даже смертью.

Однако по материнской линии брак разрешался в близкой степени родства, так как в этом случае не нарушалась родовая экзогамия и супруги принадлежали к разным сеокам. В 1893 году в приходе Аскизской церкви насчитывалось более половины браков в близких степенях родства по материнской линии.

Широки был распространен кузенный брак, двух основных типов – кросскузенный и ортокузенный. В кросскузенном – брак с дочерью брата матери (родного, двоюродного и т. д. ), в ортокузенном – брак с дочерью сестры матери (родной, двоюродной и т. д. ). При предпочтении кузенного брака у зажиточной части населения существовал так называемый «возврат сеока», т. е. дуально-родовой брак, который считался надежным. И в связи с этим обменным браком среди хакасов выделялись брачные фамильные пары.

В работе К. М. Патачакова «Семейно-родственные отношения у хакасов» даются и некоторые другие варианты возможного заключения брака. Вот наиболее интересные из них: o женитьба двоюродных братьев по матери на родных сестрах из другого сеока, o брак на племяннице мачехи, при котором сын с отцом становились свояками, o брак племянницы и ее тетки по отцу на родных братьях.

Также зафиксированы браки, когда мужчина женился на родной сестре своей матери, т. е. тетке. Бракосочетание двух родных братьев на двух родных сестрах общественностью не поддерживалось. Но это не противоречило исторически сложившемуся народному обычаю.

Существовало и множество различных предписаний, детально регламентировавших порядок оформления семейно-брачных отношений. Например, два брата не женились в один год, также и две сестры в один год не выходили замуж. До тех пор пока старший брат не женился, младший брат не мог обзавестись семьей – считали, что в противном случае старший брат будет несчастным. Девушка не могла выйти замуж в том году, когда женился ее брат. Но если сначала сестра вышла замуж, то брат мог обзавестись семьей в том же году.

Невесту выбирали родители жениха, желательно из семьи и сеока, имеющего хорошую репутацию. А если выбирал жених, то брак требовал согласие родителей, иначе он лишался наследства. Молодые зачастую могли и не видеть друг друга.

Основными формами заключения брака являлись брак через похищение девушки и брат через сватовство. Но первоначально хотелось бы упомянуть такую экзотическую форму, как брак через обычай дарения птицы. Хакасы особенно почитали лебедя (хуу) и фламинго (хысхылых). Но если за первую птицу можно было получить лошадь, то за вторую получали невесту. При этом обычае занесший птицу в юрту говорил: «Хуу торгiне килдiм» (лебедя в гости принес) и, передавая птицу, получал от хозяина то, зачем он пришел. Термин «торгiн» имеет весьма специальное значение в тюркских языках. Он обозначает только поездку в гости к родственникам по матери или к родственникам жены, причем со своим вином и с какой-либо просьбой. именно такое значение его сохранилось в языке хакасов. А у качинцев оно подразумевает еще и название последнего заключительного этапа свадьбы, который проводился у родителей невесты. Следовательно, первоначально птицу везли только к родственникам матери, ее брату. Калым не полагался. А если девушку не отдать, то, по хакасским поверьям, птица хысхылых проклянет этот дом и дочь умрет.

Обычай дарения птицы в обмен на невесту существовал до начала XX века, как и «брак по чести» - сватовство малолетних детей в зажиточных семьях. При таком сватовстве за 3 года до свадьбы жених начинал по два раза в год ездить с подарками, вином и угощениями к родителям девочки. В один из последних приездов привозили ячменный талкан, часть которого отец девушки посылал своим родственникам и, в первую очередь, дяде невесты по матери. В предпоследний приезд жених привозил пас ат (лошадь за голову), передавая ее отцу невесты, а последний отдаривался шелковым кушаком. В заключительный приезд жениха договаривались о дне свадьбы. При браке по чести калым обычно не требовали, так как привозимые подарки и угощения стоили больших денег. И в редком случае отказа руки невесты требовали возмещения убытка, «за бесчестье и такову обиду жениху».

Если нареченная по сговору невеста умирала, то ее родители отдавали вместо нее сестру или должны были вернуть стоимость подарков. В том случае, если умирал жених, то нареченную невесту выдавали за кого-нибудь из его братьев.

Более широко практиковалось сватанье невесты, когда она достигала зрелого возраста.

Первая поездка к будущим родственникам называлась «сураг арагазы» (вино просьбы). Родителей невесты и ее родственников сваты угощали вином и просили согласия на брак. В первый раз обычно возражали, ссылаясь на ее молодость. После этого одна из поездок называлась «хаях уча» (масляное застолье), когда родители жениха привозили, кроме большого количества вина, масло, мясо и молочные продукты. Последняя официальная поездка – улуг арага (большое вино). На этот раз привозили кроме вина и пас ат. Во время этого приезда родственников жениха угощали, получали с них калым и назначали день приезда за невестой. Калым давался скотом, деньгами. И если жених был не в состоянии уплатить его, то обязан отработать в их хозяйстве 3-5 лет и этим заслужить себе жену. Такой обычай назывался «кiзоге кiрген» (вошел в зятья). Иногда, чтобы не платить калым, бедные женились на состоятельных вдовах. Такая форма брака носила название «упке кiрген» (вошедший в наследство жены).

За несколько дней до приезда жениха невеста собирала своих подруг на своего рода девичник и угощала их. Они обязательно одевали шелковые платья с парчевыми наплечниками, девичьи халаты – сикпен, а на голову – свадебные шапочки «сахпа». Затем она обходили или объезжали родственников, которые угощали девушек и делали свадебные подарки. К назначенному дню приезжал жених с родственниками (но не с родителями). Остаток дня и ночь проходили в застолье, которое носило название «хыс тойы» (свадьба у девушки). Это застолье могло также проводиться в доме тайы – брата матери невесты. У кызыльцев, на следующее утро перед отправлением на оол тойы (свадьба жениха), новобрачные вводились в юрту. Затем усаживались на скамью, а напротив помещались две группы родственников (со стороны жениха и невесты), которые держа в руках занавес, пели перед молодыми песни в форме диалога хоров, состязаясь в этом. Затем молодые обходили юрты родственников, прощаясь с ними, и потом все ехали в улус жениха. Родители невесты, как правило, в улус жениха не ездили. Лицо девушки с момента отправления закрывали платком, и оно до конца свадьбы оставалось закрытым.

Свадебный поезд по прибытию объезжал три раза улус жениха, где новобрачные несколько дней до самого дня свадьбы не встречались. в течение двух – трех дней здесь проводили свадебные обряды.

Многие исследователи писали, что избранная девушка непременно должна быть похищена. По хакасским обычаям принято было «холостым невесту себе в женьи воровать, но все-таки обычай этот должен исполняться, во-первых, - с согласия невесты и, во-вторых, - без всяких насилий, буйств и драк». Если девушка соглашалась «с известным ей молодым человеком обвенчаться без предварительного согласия родителей, то давала задаток: серьгу или что-нибудь другое и назначала день кражи ее».

После похищения посылали к родителям невесты специальных посыльных, играющих иногда роль сватов. Они, не слезая с лошади, объявляли, где находится «потеря». Родители снаряжали погоню – сургунчi, которую обычно возглавлял отец похищенной или братья невесты. Родители жениха выходили к сургунчи с вином в руках и, кланяясь, говорили: «Мы виноваты, так как совершили кражу. Теперь дите – наше, а голова – ваша». Отец девушки требовал привести к нему дочь. Если девушка отказывалась от этого брака, то участники погони увозили ее домой, получив за «бесчестье» 25 рублей. Если девушка сообщала, что согласна выйти замуж, приехавшие требовали калым и «ат тирi» (за пот лошадей). Это требование удовлетворяли сразу или отдавали во время последующих мировых.

Первая мировая носила название «пастыты чарас» или «хамчы чаразы» (мировая плетки), так как первых сватов встречали недружелюбно, часто избивали, пользуясь тем, что по обычаю нельзя было сопротивляться наказании. Били их плеткой, иногда кулаком, не допуская за порог. При первой мировой устанавливался размер калыма. При второй мировой привозили калым и пас ат. И если его размер не устраивал, то при третьей мировой окончательно рассчитывались по выплате калыма и договаривались о сроке и порядке проведения свадьбы. Полученный калым отец невесты обычно распределял между своими сыновьями и братьями. При этом все, кто получал долю из калыма, обязан был участвовать в наделении невесты приданым. Полученный пас ат отец невесты мог подарить своему брату, зятю или брату жены – тайы. В свою очередь, когда невеста приезжала за приданым, она от них получала изер ат – лошадь во всем убранстве.

К свадьбе каждая сторона готовилась самостоятельно и приглашала только своих родственников. Заранее строилась юрта новобрачных, северней юрты отца. И если по какой-либо причине ее не было, то на этом месте ставили конусообразный шалаш «алачых», покрытый корой или тканью. В шалаше находился сундук, посуда, предметы домашнего обихода и прочие вещи, выделенные для жениха его родителей. То есть наделяли символами жилья. И здесь проводились основные обрядовые церемонии, связанные с древними религиозными представлениями. Накануне проведения свадьбы «оол тойы» в доме жениха справляли «иб тойы» - праздник новой юрты. Во время его проведения совершали ритуальное зажигание очага и кормление от iче (матери огня). Огонь для новой юрты приносил из родительского очага дядя жениха по матери. Мать жениха стелила брачное ложе. Согласно поверьям, стелить нужно было в обеденное время, чтобы молодые супруги долгие годы видели солнце. В новую юрту приглашалась пожилая женщина, вырастившая многих детей и невдовая. Она благословляла: «На почетной стороне юрты пусть будет крепко стоять колыбель. Пусть будет много братьев! В изголовье кровати пусть будет крепко стоять люлька. Пусть будет много сестер!».

В это время невеста находилась у одного из старших родственников жениха, где проводилась «кiчiг тойы» (малая свадьба). На празднике «кiчiг тойы» жених не присутствовал. Хозяин дома являлся посаженным отцом, а хозяйка – посаженной матерью, а зачастую еще и свахой. И проведение этого праздника было своего рода долговым обязательством. Впоследствии родители жениха устраивали такой же праздник для детей тех родственников, которые исполняли роль посаженных матери и отца. На этом кiчiг той делалось угощение для молодежи, а вечером для них устраивалось гуляние. На следующее утро за невестой прибывала процессия, в состав которой, заменяя жениха, входил его младший брат или племянник. Этого заместителя называли «кiчiг оол» (малый жених). Посаженные родители садились за стол, а кiчiг оол говорил невесте, что слишком много времени она провела у людей. Затем подросток вместе с невестой кланялись хозяевам в ноги, подносил им чашу с вином и просил разрешения вывести невесту. Получив разрешение, он брал невесту за руку, помогал сесть за лошадь и до усадьбы жениха вел за собой лошадь на поводу.

Свадебный поезд сначала объезжал юрту 3 раза по ходу солнца. Затем жених принимал из рук «заместителя» поводья лошади, снимал с коня невесты седло и потник и, занося их в юрту, клал в ногах постели. По обычаю эти седло и потник должны были находиться здесь в первую брачную ночь. У кызыльцев невеста бросала собравшейся молодежи и детям бусы, говоря: «Девять бусинок бросаю, пусть будет долговечной жизнь у меня!». Такой ритуал назывался «сас талааны» - счастье волос. Невесту заводила сваха за занавес или шалаш, где проходил обрядовое действие, называемое «сас той» (свадьба волос). У сагайцев сас той проводили сразу после привоза невесты в улус жениха и согласия на ее брак.

Невесте расплетали девичьи косички «сурмес» и заплетали две косы «тулун». Причем иногда родственники новобрачной незадолго до свадьбы старались сурмес заплести потуже, вплетая в волосы нитки. Заплетая тулун, сваха находилась с правого плеча, а другая женщина, одна из старших родственниц жениха – с левого. К заплетенным концам кос сваха сразу же приплетала накладные косички, сделанные из своих волос и волос мужа, последняя называлась «хоных хуягы» (броня жизни), и закладывала их за ворот платья. До XIX века хакасские мужчины носили косичку «кичеге» (оставляли на макушке маленький пучок волос, который заплетался в косу, свисая сзади с наголо обритой головы). А с середины XIX века, за неимением косичек, у мужчин выстригали три клока волос и вплетали в правую косу жены. Считалось, что это служило ей оберегом.

Хакасы вообще придавали большое значение женской прическе. Старая дева заплетала три косички. девушка, родившая внебрачного сына, обязана была носить одну косу, что считалось большим позором. Если замужняя женщина имела родных братьев, то со стороны затылка ей приплетали по маленькой косичке. Носила она до тех пор, пока были живы братья. Если женщина, находясь при смерти, долго мучилась, то считали, что «броня жизни» не давала ей расстаться с мужем. Тогда ей расплетали волосы и освобождали от накладной косички.

После того как невесте заплетали косы, приносили отваренную голенную кость «чода». Этой костью сваха проводила три раза по волосам невесты и говорила: «Пусть волосы будут длиннее колена, пусть косы будут толще этой голени!» Затем она загадывала: «Удача или невезение?» Молодые люди кричали: «Невезение!» А пожилые говорили: «Удача!» По поверию, у благословлявших, не достигших сорока лет, выходило все наоборот. Все присутствующие желали молодоженам счастливой супружеской жизни. После этого сваха бросала кость в толпу поджидавших молодых парней, которые кость старались отобрать друг у друга. Победивший, который, как считалось, счастливо женится, передавал эту кость одному из стариков – родственнику жениха – в руки или мог засунуть ему сзади за кушак и говорил: «Поешь сала!» Старик в ответ выражал парню похвалу, высказывал хорошие пожелания новобрачным.

В этот же день совершали ритуалы поклонения луне, солнцу «айга-кунге пазыртханы» (луне – солнцу моления) и «отха пазыртханы» (моления огню). Молодая выходила, держась за спину и накрытая суконным халатом или тканью. Свахе – пазыртхан iче (Мать для моления) – после моления обычно отдавалась эта ткань или халат. На улице горел костер между юртой свекра и новой юртой. Сваха и невеста обходили вокруг костра три раза по ходу солнца, кланяясь то огню, то солнцу. В этот момент почетный старейшина благословлял:

Пусть сверкает под солнцем твой дом с серебряными воротами!

Пусть живет до седин твое дитя, поклоняющееся солнцу!

Пусть сверкает под луной твой дом с золотыми воротами!

Пусть живет до белых седин твое дитя, поклоняющееся луне!

Ритуал поклонения луне и солнцу был своего рода венчанием и присягой на верность супружества перед небесными светилами. Его совершали только для тех, кто женился в первый раз, в редких случаях при повторном браке и никогда – при третьем.

После этого обряда молодую заводили в юрту, где исполнялся обряд поклонения хозяйке огня – отха пазыртханы.

Невесту, если женился единственный сын, три раза обводили вокруг очага по солнцу. Если у жениха были еще братья, то девушку сразу же садили к очагу. Во время поклонения огню свекровь бросала в очаг березовые шампуры с салом, а два почетных старца, сидящих с мужской стороны и не вдовых, произносили благословение:

Пусть перед очагом находится колыбель!

Пусть за очагом будут дрова!

Живите до тех пор, пока твои белые зубы

Не пожелтеют, и черная голова не побелеет.

После этого моления происходило ритуальное кормление невесты кашей «потхы», совершавшееся невдовой старушкой, к подолу которой был подвешен колокольчик. Старушка с кашей обходила вокруг огня три раза по ходу солнца и совершая эротические телодвижения. Два старца произносили при этом ритуальную формулу: «Край твоего женского органа имеет рану. Мы будем лечить ее барсучьим салом! Край твоего мужского члена имеет рану. Мы будем лечить ее заячьим жиром!». Обойдя вокруг очага и угостив всех желающих, старушка с ритуальной пищей подходила к невесте и угощала ее вместе с младшим женихом (кiчiг оол), предварительно положив на щепку и дав съесть собаке. Затем старушка намазывала семь щепок ритуальной пищей и, говоря: «Это детский кал», клала их на передний подол халата невесты. Следующие три щепки с кашей она клала на задний подол и говорила, что это навоз скота. Старики произносили благословление. Вот одно из них:

Переднюю полу твою пусть будут топтать дети,

Заднюю полу твою пусть будет топтать скот.

Ездить в гости у вас пусть будут быстроходные кони,

Дорожите дружбой, живите счастливо.

Молодую затем уводили за занавес или в шалаш, где она проводила остаток этого дня свадьбы. После этого приглашались в юрту холостые парни и все желающие, которым давали по одной ложке ритуального блюда. Считалось, что отведавший быстро женится и у него будут дети. В этот день устраивалось большое застолье. Мясо варилось в котлах, установленных в рядом расположенных очагах. Если брак для обоих молодоженов был первый, то очаг выкапывали крестом. Если мужчина женился вторично, то очаг делали Т-образный. Люди усаживались пировать в два больших круга, разбившись на мужскую и женскую половины, причем обычно женская располагалась с северной, а мужская – с южной стороны юрты. Поварами на этом пиршестве могли быть только мужчины.

По кругу ходила чаша с вином, которую подавали ближайшие родственники жениха, имеющие «юрту и самостоятельное хозяйство».

Вечером жених возле костра боролся с родственниками невесты, «ему надобно одержать при том победу, и великая его честь, ежели он может сам собой без посторонней помощи управиться».

На следующий делали утреннее застолье. На нем молодоженам дарили деньги и подарки. Начинали с того, что молодые, поклонившись огню, подходили к родителям жениха, кланялись им в ноги. Держа в руках деревянное блюдо с мясом, они говорили: «Мы пришли просить пестрого коня, чтобы ездить в гости. Мы пришли просить белую корову, чтобы из ее молока делать айран Мы пришли, чтобы просить посуду для продуктов. У нас нет курицы, которая бы кудахтала. У нас нет собаки, которая бы лаяла». Отец благословлял их и в ответ на просьбу, произносил: «Я даю тебе белую корову, чтобы делать айран! Я даю тебе гнедого коня, чтобы ездить на свадьбу! Я даю тебе пегого коня, чтобы ездить по улусам!». Затем родители брали с блюда мясо, а вместо него клали деньги. Остальные родственники или клали деньги на блюдо, или называли подаренное животное. Затем дядья жениха и другие близкие родственники по очереди приглашали всех участников свадьбы к себе домой. Такой обычай назывался «уча кодiр» - поднятие застолья.

Последний день свадьбы в улусе жениха носил название «тун той» - праздник начала семейной жизни. На нем оставались только старики и старухи, которые доедали остатки мяса. Здесь разрешалось присутствовать вдовцам и вдовам, им раньше этого дня быть на свадьбе не разрешалось. В этот день совершали обряд введения невесты в дом свекра. Молодых усаживали вместе за маленький столик, где они друг друга угощали, каждый из своей тарелки. В этот момент один из стариков благословлял: «Будьте неразлучны, как рога коровы, будьте неразлучны, как уши лошади!» Затем новобрачный из своей тарелки угощал мужчин, а молодая – женщин. Их опять благословляли: «Будьте хлебосольными, будьте богатыми, будьте добрыми!» Заканчивался обряд церемонией открытия лица и показа кос – тулун. Женщины убирали с головы молодой свадебную шапочку и вытаскивали на грудь спрятанные под воротом платья косы.

В этот день вручали подарки свахе, посаженной матери и посаженному отцу за их работу, в виде частей туши крупного скота, которые назывались «парга».

Последний этап свадьбы проходил в доме родителей невесты. Он мог проводиться либо сразу после оол тойя, либо через 3-4 месяца при браке сватовством. Молодая в последний раз надевала свадебную шапку «сахпа». Такую же шапку надевала девушка, сопровождавшая молодую, как правило, сестра новобрачного. Сторона жениха обязательно везла с собой бочонки вина, которые выставлялись на обозрение во дворе усадьбы сватов. С их стороны выбирались люди, которые считали бочонки и проверяли их полноту. Если бочонки оказывались неполными, то это считалось родителями молодой за оскорбление. Свадебный поезд объезжал усадьбу сватов три раза по ходу солнца. Их встречали все близкие родственники невесты, старые из которых в ожидании обхода специально садились в один ряд. Жених обходил их, подавая вино, и кланялся каждому. При исполнении этого обряда один из старших родственников невесты, чаще это был отец, наказывал жениха плеткой и приговаривал: «Первый удар за то, чтобы ваша жизнь была дружной и богатой. Не забывайте старших. Второй удар за то, чтобы вы жили, не разводились, не бросали друг друга. Третий удар за то, чтобы у вас были мальчики и девочки. Живите долгие годы». В это время мать или старшая невестка стегала три раза по спине невесты и наказывала: «Пусть не бьется у тебя посуда, пусть хорошо готовится у тебя пища!»

Затем новобрачные кланялись родителям молодой. Они становились на колени и, опустив голову, держали в вытянутых руках две чаи с вином. До тех пор пока родитель не примет правую чашу и не поднимет рукой голову молодого, они не имели права вставать. Матери от жениха дарили шелковое платье или дойную корову. Этот подарок назывался «имчек агы» (за грудное молоко). После этого молодую усаживали за почетное место, а нового зятя выводили во двор, где ему предлагали тремя ударами разрубить чурку. Неудача считалась позором и расценивалась как плохой знак.

Новобрачные у гостя по обычаю больше трех дней не ночевали. На третий день приехавшие сваты возвращались назад. Молодой давали в подарок флягу вина, мешок гостинцев и заднюю часть туши барана. По обычаю, у курдюка подаренной части туши обрезали кусочек, дабы из родительского дома не ушло счастье. Молодые, вернувшись в свой новый дом, делали угощение для своей родни. Приданое привозили сразу или через год-полтора, когда родители невесты окончательно убеждались в крепости брака. На этом свадебные обряды заканчивались.

Сравнительная характеристика

Сравнительная характеристика традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов

Структура свадебного цикла Россия Германия Хакасия

Этапы свадьбы + + +

1. Свадьба – цикл обрядов, Свадьба или веселье – Die Hochzeit – буквально означает Свадьба – цикл обрядов, следующих один за другим. общевосточно-славянский термин. «высокое время». Это событие – как следующих один за другим.

кульминационный момент в жизни человека.

2. Количество обрядов было больше или меньше в зависимости от состоятельности семей, У трех народов они имели свои особенности, отличались и по регионам, но многие существующие общие элементы справляющих свадьбу, от четко прослеживаются везде.

сохранности обрядов.

3. Свадебные обряды можно + + +

сгруппировать по трем периодам.

Первый период:

предсвадебный – от сватовства доПервая разведка о согласии невесты.

дня венчания.

Смотрины. Осмотр хозяйства жениха или Ознакомление благосостояния семьи Смотрели семью, имеющую хорошую дворосмотрины. невесты. репутацию.

Сватовство – основная форма Рукобитье, пропоины, где Свод – обряд сближения невесты с Сватанье невесты. Первая поездка заключения брака. договаривались о материальной сторонеженихом. к будущим родственникам – «Сураг свадьбы; ударяли по рукам и молились арагазы» (вино просьбы). Вторая

(богомолье, образовка); сговор, поездка – «Хаях уча» (масляное обручение, обряд сближения невесты с застолье). Последняя поездка –

женихом. официальная поездка «Улуг арага»

(большое вино).

Второй период: утро до Прощание с косой, продажа косы, Благословление к венцу. «Сас той» (свадьба волос) –

свадьбы. благословление к венцу. невесте расплетали девичьи косички «сурмес» и заплетали две косы «тулун».

Девичник (мальчишник). Его Накануне свадьбы собирался девичник, Устраивался Polterabend – аналогичныйДевичник, где подружки надевали функция – прощание с красной а в некоторых местах в нач. XX в. русскому, т. е. шумный девичник или шелковые платья с парчовыми красотой. устраивался мальчишник. мальчишник. наплечниками, девичьи халаты

«сикпен», на голову – свадебные шапочки «сахпа».

Третий период: Одаривание, посещение молодыми На второй день свадьбы гости «чудят»,Существовал обряд одаривания послесвадебные обряды. родителей невесты (хлебины), ряжение,мажут сажей вновь пришедших. На молодых (деньги, животное, перезва (пирование) у родственников третий день Schwanzchen («хвостик») подарки).

невесты. угощают сватов, поворов, тех кто помогал в устройстве свадьбы. Это завершает свадебный обряд.

4. Свадебные чины. Участники свадьбы были весьма Родственники жениха и невесты; Родственники жениха, невесты;

многочисленны. Поезжане – Hochzeitsbitter, Hochzeitslader – сваха; подружки, дружки.

родственники жениха, рожники – выполнявшие роль приглашающих на невесты, сваты, свахи. Тысяцкий – свадьбу; Hochzeitsmutter – свадебная большой боярин – самое почетное лицо мать. Дружки невесты и жениха и т. д.

на свадьбе. Дружки невесты и жениха и т. д.

Венчание

Церковный обряд – важнейший Во время венчания идет песнопение Ритуалы поклонения – «айга –

необходимый элемент свадьбы (одежда, хоралов «Gott ist gegenwartig!» кунге пазыртханы» (луне – солнцу свечи, хлеб, подножник почитались, (Господь существует!). Жених и моления), «отха пазыртханы»

береглись. ). невеста представали перед алтарем. По(поклонение огню, моление огню).

окончании церемонии невесте и жениху Ритуал поклонения луне и солнцу дарили родители библию. был своего рода венчанием и присягой на верность супружества перед небесными светилами.

Ритуальное кормление невесты кашей «потхы».

Материальная основа свадьбы

Приданое невесты

Кладка со стороны Вплоть до XIX в. для всеобщего Приданое невесты также имело жениха. Все это имело существенное обозрения выставлялось приданое важное значение.

значение в крестьянской среде XIX – накануне свадьбы на вечере начала XX в. Polterabend.

Содержание приданого

У русских приданое (скрута) Приданое перевозили на телеге, ее У хакасов приданое состояло из называлось коробья – от лубяного красили в яркий цвет. Например, в одежды, скота, украшения.

ящика с крышкой. Отсюда сложилось Баварии, в центре воза помещали поговорка: «дочку – в колыбельку, прялку, рядом распятие, двуспальную приданое – в коробейку». Оно состоялодеревянную кровать, колыбель для из одежды, постели, некоторых ребенка, корову (приданое отца). В

предметов убранства, из наделок, т. е. некоторых районах Германии везли денег, скота, иногда сена, хлеба, петуха, привязанного к метле, изредка избы. напоенного водкой, чтобы он кукарекал. У немцев петух и метла –

это символы, отпугивающие злых духов.

Выкуп. + + +

Свадебный наряд невесты

Русская народная одежда, где Крестьяне обычно венчались в Шелковое платье с парчовыми

(одежда – сложное явление, расцветка играла немалую роль. праздничной народной одежде, дочери наплечниками, девичий халат требующее специального изучения,Наиболее выразителен в этот период бюргеров венчались в черном платье из«сикпен» и головной убор –

что не входит в задачи данной был белый цвет, который, видимо, бархата и тяжелого шелка. В сельской свадебная шапка «сахпа».

работы). символизировал чистоту, невинность. местности Германии белое подвенечное платье невесты утвердилось после второй мировой войны (das

Hochzeitskleid).

Головные уборы. Важная часть свадебного костюма

Головной убор жениха. Жених надевал меховую шапку, несмотряЖених носил шапку, украшенную лентой Жених надевал меховую шапку.

на летнюю погоду, и ни на одну минутуи куриным или павлинным пером.

не снимал.

Головной убор невесты. -Кокошник – богато украшался парчой, В XIX веке голову невесты покрывали Головной убор невесты –

жемчугом (настоящим или его различные короны зеленого цвета, а к свадебная шапка «сахпа».

имитацией). началу XX века их вытеснил миртовый Лицо девушки закрывали платком и

-Венок – в качестве убора невесты. венок. Невесту закрывали покрывалом. не открывали до конца свадьбы.

Его плели из барвинка, бумажных Этим же целям служила белая вуаль –

цветов, вплетая живые цветы, овес, непременный атрибут свадебного наряда мирту. с XIX века.

У поволжских немцев голову невесты украшал свадебный венок (Brautkranz,

Rosenkranz, Ufsatz), где закреплялся длинный белый шлейф (der Schleier).

Свадебные украшения

Кольцо, перстень, жуковина. -Кольцо являлось также символом брака-Хакасские серебряные кольца

-Кольцо являлось символом брака и (der Trauring). (перстни).

употреблялось не только в церковном -На груди у невесты мог быть приколот-Нагрудник «пого», вышитый венчании, но и при домашнем бумажный цветок, пропитанный воском. перламутром и бисером.

обручении, на сговоре, на заручинах. -Невеста получала свадебный букет -К косам прикрепляли большие

-Кроме кольца упоминаются некоторые «Brautstraus». коралловые серьги «изырга».

шейные украшения – бисерные жерелки.

Охрана молодых от порчи

Со свадьбой у всех трех народов связаны старинные обычаи и традиции. Многие из них связаны с религиозными

(обереги, суеверия, народные представлениями, имеют магический смысл.

верования).

Существовало большое количество Существовало поверие, в период между С середины XIX века у мужчин действий, предметов, которые обладалиобручением и свадьбой: невеста ходилавыстригали 3 клока волос и

«защитной» силой: в платке и носила «волшебные вплетали в правую косу жены. Это

-Булавка, иголки без ушей, воткнутые защитные» травы, за один день до служило ей оберегом.

в одежду, в швы крестообразно. свадьбы принимала очистительную

-У порога дома вбивали скобы или ванну.

подковы, чтоб болезнь не входила. -На шумном девичнике или мальчишнике

-Ухват и кочерга – связь с домашним билась «на счастье» посуда.

очагом. -Если идет дождь в день свадьбы – к

-Замки – средства для счастья, жених несчастью в браке, шторм – к бурной и невеста как бы его замыкали. жизни.

-Обереги растительного происхождения -По пути в церковь невесте нельзя

– рябина, бодяга, просо, пшено, было оглядываться – будет второй льняное семя – насыпали в обувь. брак.

-Лук и чеснок клали в карманы во -На крыльце дома жених и невеста время следования к венцу. пробовали бокал вина, и только потом

-Мак, полынь, мята – как обереги. она бросала бокал за спину. Разбитый

-Мыло играет роль соединительного бокал предсказывал счастливый брак.

характера. -Невеста разливала остатки вина

В Сибири в качестве оберега вокруг жениха, чтобы «крепче применялся воск от свечей после привязать его к себе».

утренней пасхальной службы. -Зерно, хмель, мука, орехи, которыми осыпали молодых, символизировали благополучие и изобилие.

-Бобовые культуры являлись символом пожелания иметь много детей.

Свадебные обычаи

-Покрывание рук – обычай не касаться На протяжении обряда венчания жених и-Лицо девушки закрывали платком, друг друга голой рукой, что могло невеста стояли рука об руку, «чтобы и до конца свадьбы оно сулить бедность. ведьма между ними не пробежала и оставалось закрытым.

-Жених и невеста держались на всех любовь не забрала». -Обычай «кiзоге кiрген» (вошел в этапах свадьбы через платок. -Во время застолья крали туфель зятья).

-Красный цвет пояса охранял от лихогоневесты, потом осуществлялась ее ока, наговора и чужих жен. продажа невесте, без которой невозможно танцевать главный свадебный танец «Tanzreihe». Второй день свадьбы принадлежал старшему поколению. За ужином во время пения приходила женщина с метлой в руке и выгоняла всех из комнаты на улицу.

-Обряд кражи невесты – похититель имел право потанцевать с ней 3 тура.

Обряды с волосами

Девичья прическа состояла из одной В XIX веке надевали убор и вплетали вНевесте расплетали девичьи косы (однокоска). Накануне свадьбы наволосы цветы, бусы и разноцветные косички «сурмес» и заплетали 2

девичнике устраивали расплетаньице – украшения, пестрые ленты, которые косы «тулун».

расплетали косу и не заплетали до спускались широким пучком до половины самого венца. Невеста дарила подругамспины.

косницы – ленты из своей косы.

Невесту одаривали – это называлось

«положить на косу».

Праздничный стол

Русский стол отличался обилием блюд, Немецкий стол славился изобилием – неОсновными блюдами служили зимой а русская свадьба – гостеприимством. менее 20 блюд. Это обилие, мясные, а летом – молочные добротность, сытность, где капуста – блюда.

целебное и почетное блюдо. В день свадьбы происходило ритуальное кормление невесты кашей «потхы».

Символы свадьбы

Хлеб – соль – символ плодородия, Петух и метла, которые должны Отваренная правая передняя богатства, счастья во всех обрядах. отпугивать злых духов и приносить голень коровы «Чода». Борьба за счастье. овладение брошенной голенью –

символ счастливой женитьбы.

Данная научно-исследовательская работа доказывает, что традиционная свадебная обрядность является частью культуры, в которой отражается история, быт и нравы народов.

Сопоставительный анализ традиционной свадебной обрядности русского, немецкого и хакасского народов представляет интерес:

● во-первых, для раскрытия этнографической характеристики народа, его культурно-бытового облика, нравственно-эстетических воззрений и навыков;

● во-вторых, для воссоздания социальной и культурной истории;

● в-третьих, для изучения семьи как одного из важнейших социальных институтов.

Изучение материального оформления свадебных обрядов, обычаев помимо большого историко-этнографического интереса, имеет практическое значение.

Проблема формирования новой обрядности приобрела в настоящее время большую активность в России, Германии и Хакасии. Потребность народа в особом оформлении важных событий семейной жизни чрезвычайно велика. Изучение материальных компонентов обрядности даёт возможность выявить в них то ценное, эстетически прекрасное, что выработано народом на протяжении веков и в какой-то мере может быть использовано в современности, и отбросить архаические, иногда унижавшие человеческое достоинство элементы.

Привлечение некоторых моментов старых образов может разнообразить праздники, придать особый колорит и содействовать их более успешному внедрению.

Тем более, что мы, современное поколение, должны уважать обрядовую культуру старших.

Наш проект открывает нам необозримые просторы для взаимодействия культур, в стремлении к пониманию многообразного поликультурного и многоязычного мирового сообщества.