Языческие культы народов ханты и манси, их связь с природой

В данном научно-исследовательском проекте изложена концепция языческих культов народов ханты и манси в зависимости от природных условий проживания того или иного племени; характерные природные условия ХМАО, создающие особую культурную среду обских угров.

В работе выявляются особенности картины мира глазами ханты и манси.

Стержнем работы является анализ религиозных верований и промысловых культов народов Югры.

Автором делаются выводы о взаимосвязи человека с природой и принципах духовной культуры народов севера.

В качестве приложения к проекту автор предлагает легенды о природе и животных, иллюстрации.

Технические требования: Стандартный офисный пакет

Несколько лет назад я побывала на настоящем хантыйском стойбище рода Казамкиных недалеко от Нижневартовска. Уже тогда меня поразили быт и уклад жизни этого замечательного народа. Но больше всего на меня произвело впечатление удивительное, на мой взгляд очень правильное отношение ханты и манси к природе. Они находятся в абсолютной гармонии с ней. И вот теперь, когда совсем недавно прошёл 75-летний юбилей ХМАО, я решила разработать проект по теме: «Связь языческих культов ханты и манси с природными условиями их проживания», в котором я хотела бы показать отношение этих народов ко всем элементам, объектам и стихиям природы, уважение и почитание её. Представление своего проекта я решила построить в виде своего рода путешествия. Взяв за основу изображение типичного для нашего округа уголка природы, можно отобразить каждый его элемент как хантыйский либо мансийский культ. Для лучшего представления этого путешествия, на протяжении моего рассказа будет показан видеоролик, в котором чётко видны все особенности природы ХМАО, с которыми культура ханты имеет прямую связь.

Суровые природные условия ХМАО определяют форму расселения людей. Жизнь в лесотундре и тайге - это в основном жизнь коренных народов в небольших посёлках. Такие условия проживания, а также развитие традиционных промыслов создают совершенно особую культурную среду обских угров. Разобщённость, разбросанность нелёгкое испытание для культуры. Культурная модель, сложившаяся в этих местах ещё в эпоху бронзы, сохранилась вплоть до XVI века: отказ от опыта предков был связан со слишком большим риском. Поэтому определяющей чертой местной национальной культуры можно считать её традиционность, консервативность. Но в отличие от европейских культур, где человек - царь природы, у обских угров природа одухотворена и является субъектом взаимодействия. Особенно это проявляется в культуре ханты. Ведь несмотря на то, что и ханты, и манси почитают языческую веру, в их мировоззрениях и верованиях существует множество различий.

Можно утверждать, что традиционные верования манси возникли на базе погребального обряда, почитания памяти умершего близкого человека. И все вытекающие из этого обряды и обычаи также в основном связаны с изображением человека, духов в человеческом облике.

В отличие от верований манси, далеко не последнюю роль в мировоззрениях ханты занимают культы, напрямую связанные с природой, а не с духами-людьми или покровителями-предметами. К наиболее древним религиозным верованиям относятся почитание стихий природы, запечатлевшихся в многочисленных мифических персонажах.

Отсюда и отношение ко всему, как живому. Неприхотливые в быту, ханты и манси имели развитые формы духовной практики, которые и по сей день до конца не исследованы и не описаны. В культуре коренных народов ХМАО главное место занимает языческая вера. Язычество — это верования, предшествующие мировым религиям — христианству, мусульманству, буддизму. Язычеством принято обозначать родовые и племенные культы. В мировоззрении ханты и манси язычество и его обряды занимали столь прочные позиции, что даже христианством были деформированы лишь относительно. В настоящее время у ханты и манси формируется новое мировоззрение, включающее в себя язычество, христианство и элементы материалистического мировоззрения. Язычество в этом комплексе занимает ведущее место. Язычество включает в себя множество направлений. Самые развитые из них у ханты и манси - это аниматизм, анимализм, анимизм, шаманизм, идолопоклонство, зооморфизм, промысловые культы. Некоторые из них напрямую связаны с почитанием объектов и явлений природы. И именно исследованию этой взаимосвязи посвящена моя работа.

Связь языческих культов ханты и манси природными условиями проживания

а) Краткая характеристика природных условий ХМАО.

Ханты-Мансийский автономный округ расположен в центральной части Западносибирской равнины и занимает площадь равную 534,8 тыс. кв. км. Западная граница округа проходит по Уралу. Закрытость Уральским хребтом от тёплого течения Атлантического океана и открытость ветрам с Северного Ледовитого, а также расположение в высоких широтах определяют природно-климатические условия ХМАО. ХМАО полностью расположен в Умеренном поясе, в лесной зоне.

Климат резко континентальный; суровая и длительная зима, довольно тёплое, но короткое лето. Резкие колебания температуры с волнами холода весной, кратковременными оттепелями осенью и зимой.

Средняя годовая температура воздуха отрицательная и составляет от минус 4,5 градуса на севере до 1,5 градуса по Цельсию на юге округа. Средняя температура января минус 24 градуса, июльская - 18,1 градуса выше нуля.

Годовая сумма осадков - 550 мм, большая часть осадков выпадает в тёплое время. Летом преобладает ливневый дождь, зимой - обложной снег.

Устойчивый снежный покров образуется в последней декаде октября, сходит в середине мая. Наибольшая высота снега отмечается в конце марта и достигает на открытом пространстве 50 см.

Во все сезоны, кроме летнего, в округе преобладают ветры юго-западного направления, летом, вследствие влияния Северного Ледовитого океана, чаще отмечаются северозападные ветры.

Равнинность на большей части территории, избыточность атмосферных осадков, большие разливы рек весной привели к избыточному увлажнению почвы и образованию болот, которыми занята почти половина площади округа.

По территории округа с юга на север протекают две крупнейшие реки Западно-Сибирской равнины - Обь и впадающая в неё река Иртыш с выходом в Обскую губу и Карское море. Протяжённость поймы Оби и Иртыша в пределах округа свыше тысячи километров при ширине от 13 до 40 километров. Среди болот и лесов расположено 25,3 тысячи озёр площадью 1,6 млн. гектаров.

Для округа характерны торфяно-болотистые и подзолистые почвы, в поймах рек Оби и Иртыша аллювиальные, которые пригодны для выращивания овощей и других культур. Луга в поймах рек представляют богатую кормовую базу для развития животноводства, их общая площадь свыше 1,5 млн. гектаров. Среди природных богатств Югры значение растительности очень велико. Она представлена здесь разными типами лесов, болот и лугов. В комплексе с другими природными факторами - климатом, рельефом, реками, почвами и животным миром -растительность составляет ёмкое единое понятие - тайга.

На территории округа сформировался разнообразный животный мир. Формирование его происходит под влиянием территорий, прилегающих к округу со всех сторон. Животный мир ХМАО включает свыше 400 видов позвоночных, из них около 70 видов млекопитающих, 223 вида птиц, 6 представителей земноводных, 4 вида пресмыкающихся, более 40 видов рыб и круглоротых.

б) Картина мира у народов ханты и манси.

У народов ханты и манси существует несколько представлений о происхождении земли. Как ни странно, все версии сводятся к тому, что первыми на Земле появились объекты природы. Одна из версий - это представление о «кожистой и шерстистой земле», которое уподобляет землю большому звериному телу. По коже земли, покрытой деревьями, текут реки, проложены тропы. И всё это пространство наполнено жизнью, здесь обитают и животные, и человек.

К более позднему времени относится миф о ныряющей птице, в котором так рассказывается о возникновении земли. Водоплавающая птица гагара достала с третьей попытки со дна океана кусочек ила. Земля, прилипшая к клюву, смешалась с кровью птицы и, оказавшись в океане, очень быстро разрослась в размерах, оттеснив воду. Потом на земле появились деревья и люди.

Значительно позже упомянутых преставлений возник миф о горизонтальном устройстве мира в виде мировой реки, а затем стали выделяться и три мира: Верхний, Средний, Нижний. Горизонтальное устройство мира мыслилось в виде реки, имеющей истоки, среднее течение и устье. Её прообразом выступала скорее всего Обь. Горизонтальная модель мира была понятна коренным жителям Приобья. В соответствии с ней, среднее течение представлялось как область проживания людей. Проживая по берегам больших и малых рек, народы рассматривали их верхнее течение как верхний мир (особенно истоки южных рек) и именно там устраивали священные места, а нижнее течение как Нижний мир и располагали там кладбища.

в)Анимизм.

У народов ханты и манси основой религиозных верований является вера в духов -анимизм. Вера обских угров в духов-покровителей, духов природы и воды возникла в глубокой древности в повседневной борьбе за выживание, в целях самосохранения. Поражает число этих духов.

Духи, самая многочисленная категория из всех сверхъестественных существ (лунк — восточно-хантыйский; юнк — северо-хантыйский). Термин «дух» получил распространение как в научной литературе, так и в бытовом обращении с конца ХГХ в. , благодаря широте и неопределённости, позволяющим охватить почти всю сферу явлений, находящихся за пределами физических возможностей человека. Термин «дух» потеснил понятия «бог», «болван», «кумир», «божок», «истукан», «дьявол», «хозяин», «чёрт», «шайтан», «сатана» и т. д. Замена терминов, однако, ещё больше усложнила возможность точного перевода сути происходящего с языка ханты и манси на любой другой. Термины «лунк», «юнк», «тонх» ханты применяют только по отношению к невидимым, бессмертным, непостоянным в своей форме существам, способным мгновенно менять своё местоположение в пространстве и, как правило, бесплотным. Что касается сверхъестественных существ — покровителя семьи, рода; хозяина и распределителя охотничьей добычи; распорядителя рыбы и хозяина реки; хозяина «нижнего и верхнего миров» — то в хантыйском традиционном мировоззрении это отнюдь не духи, а человекообразные существа, что находит отражение в названии: вонт ку (лесной человек — восточно-хантыйский); унт ху (лесной человек — северо-хантыйский). Исследователи классификацию духов осуществляют: по сфере обитания (небесный, подземный и средний миры); по видам деятельности, которым покровительствуют (охота, рыбная ловля); по внешнему виду (антропо- и зооморфного вида, а также с возможностями превращений); добрых и злокозненных. Наиболее приемлемой оказалась классификация К. Ф. Карьялайнена — по трём категориям: духи «всеобщие», «местные», «семейно-родовые». К. Ф. Карьялайнен, реконструируя мировоззренческую систему ханты и манси, был поражён её громоздкостью и сложностью.

Всеобщие духи не привязаны к месту обитания: их присутствие ощущается повсюду. Ко всеобщим духам-богам относятся Торум, Калтась (она же Анки пугос у восточных ханты) и дух болезней Кынь лунк. Среди всеобщих духов, стоящих рангом ниже, известен хозяин леса Унт тонх (требует жертв в начале и конце промысла), а также водяной. Характерно, что водяного духа и водяного царя различают: водяной дух является всеобщим, а водяной царь — хозяин места (устья реки) и только там может принимать жертвы. Дух болезней — обитатель «нижнего мира», но в ночное время посещает людей; он имеет несметное количество посланников и сам может принимать их облик. Как и водяной, он иногда привязывался к определённому месту обитания: здесь ему приносили жертву в виде одежды из чёрной ткани и остроконечной чёрной шапки. По функциям близок к нему дух ранений Тарэн, который, вселяясь в человека, толкает его на самоубийство или нарушает координацию движений. Ему жертвовали куски ткани красного цвета.

К категории «местных» относятся духи, имеющие силу на определённой территории или распространяющие власть на ту или иную социальную группу. Их основная обязанность — облегчить человеку жизненный путь ежедневным вниманием, обеспечить успехом в промыслах, оградить от болезней. Таких духов очень много, в каждой местности действуют свои: одни охраняют оленьи стада, др. загоняют рыбу в расставленные ловушки, третьи посылают под выстрел зверя. Множество духов «узкоспециализированных». Так, дух юрт Пыргиных Парэх даёт удачу при выборе собак. Кроме того, он повреждает ноги добычи, чтобы её было легче догнать; жертвуют ему лыжи и деревянные изображения собак. Особенность религии угров в том, что местные духи — это бывшие герои, основатели родов, получившие известность предки, богатыри, приведшие ханты в эти безлюдные места. В этих историях тесно переплелись реальные факты с вымышленными. Известны духи, покровители родов, селений, рек и т. д. Дух Лям ики (буквально: Лямина старик) — покровитель реки Лямин; Ягун ики (Югана старик) — покровитель юганских ханты; Казум ими — покровительница ханты Казыма. Ранее в местах предполагаемого обитания (кое-где и сейчас) стояли священные лабазы с приношениями-подарками этим покровителям. Местным духам (в отличие от всеобщих) всегда делали изображения. Это простые столбы с грубо обозначенным антропо- или зооморфным изображением, известны также изображения из кости, металла; в отдельных случаях это личина на ткани из бисера. Ритуал запрещал придавать изображениям сходство с людьми или животными, поэтому они создают впечатление выполненных неумелой рукой. Все местные духи играли важную социальную роль: требуя периодических и эпизодических посещений, они объединяли удалённые друг от друга хантыйские роды и даже фратрии.

Духи «личные» или «семейные»: от их силы и способностей зависит личное и семейное благополучие. Однако сила личных и семейных духов невелика, поэтому в важных жизненных ситуациях следует искать поддержки у духов рангом выше — местных или всеобщих. Раньше, а в отдельных домах и сейчас, изображение Кат лунк (буквально: домашний дух) имелось в каждой семье. Это небольшая антропоморфная фигурка из тряпок, шкурок или дерева. Как правило, при этих фигурках имелось множество изображений животных, насекомых из бересты, дерева, металла: это помощники домашних духов, которых он посылает в труднодоступные места. Помощники имеют собирательное название кор — «образ», «тело». Личные духи-помощники имелись не во всех группах ханты и манси. На Васюгане изображения личного покровителя человека делал в среднем возрасте, когда ощущал первые признаки заболеваний. Личные и семейные покровители подвергались побоям, иногда их выбрасывали, сжигали, заменяли новыми, если они плохо помогали. Отношения с местными и всеобщими духами строились (в отличие от домашних) далеко не на принципах паритета. Это даёт основание местных и всеобщих духов относить к разряду божеств.

В религии манси (вогулов) главные земные духи-покровители — дети Нуми Торума -равны по рангу. Им подчиняются их дети, которые являются вторыми после Торума по значимости духами. Чаще всего упоминается семь сыновей. Они управляют всеми делами людей. Некоторые из них стали местными духами-покровителями. Полум-Торум - бог реки Пелым; Ас-ях-Торум - бог верхней Оби, распоряжался рыбными и пушными богатствами; Нёр-ойка - бог Урала, покровитель и хозяин оленьих стад; Аут-отыр - бог реки Аут, покровитель морской рыбы; Ай-Ас-Торум - бог малой Оби; Тахт-Котль-Торум — бог реки Сосьвы, славился своей воинственностью, победил шестьдесят великанов; саамы прославленный, младший сын Мир-Сусне-Хум -покровитель людей, научил их охотиться на птиц. В пантеоне обских угров он занимает особое положение - это культурный герой и главный покровитель. Все они в равной степени — хранители благополучия людей на Земле. Иерархическую ступень выше Нуми Торума занимает Опыль (от манс. опа — дед по отцу), он дед по отношению к детям Нуми Торума. В представлении манси высшим божеством является Коре Каре (от манс. каре — высокий по положению). Его называют ещё Товлын Каре (Крылатый всевышний). В целом складывается четырёх-ступенчатое вертикальное подчинение духов-покровителей. Пятая, самая низшая ступень — это людская зависимость от земных духов-покровителей. Подземный мир — шестая ступень зависимости: покойные ждут внимания от людского мира, для них земной мир — верх. Существовал обычай: раз в году детей главных земных духов-покровителей привозить к своим отцам, матерям в гости; приносили дары богам (отцу, матери и детям), обновляли их наряды, устраивали поклонения с участием сильных и добрых шаманов, угощения, приносили и кровавые жертвы. Люди вымаливали здоровье, сытую и спокойную жизнь. Молебные места находились обычно около водоёма. В прошлом на тропинках, ведущих к главным молебным местам, настораживали самострелы. В земной жизни, т. е. по горизонтальной иерархической лестнице, дети подчинялись отцу (или матери), люди подчинялись духам - покровителям. Каждый населенный пункт имел своего хранителя. Его (или её) содержал человек, предки которого с глубокой древности проживали в данной местности. Символическое изображение духа-покровителя хранили все дома, избушку хранителя называли Яныг кол — Большой дом. Люди всей деревни почитали своего покровителя и по необходимости устраивали молебный обряд.

Дух огня (Най ангки, Най ими), особо чтимый из духову обских угров, т. к. огонь занимает у хантов и манси особое место. Он является объектом значительного культа, с ним обращались почтительно и заботливо. С помощью огня угадывали будущее, на нём клялись, огнём или дымом отпугивали злых духов. Разводили в очаге огонь, читали молитвы, сжигали куклу, одетую в красный халат (сак). Бросали в огонь медные монеты. К огню обращались с просьбами, угощали огонь кусочками мяса, жира, но пища должна быть чистой и ненадкусанной. С огнём обращались уважительно, запрещалось плевать в него, играть с ним, ругать его, бросать мусор, нельзя было резать огонь ножом, ковырять острыми предметами. Если делали жертвоприношение, то шкуру закапывали в левом углу дома, куда запрещалось ходить женщинам. После рождения ребёнка подносили колыбель к очагу, затем сжигали куклу, сделанную из берёзовых прутиков, одетую в красный халатик. И огонь становился «своим» для новорождённого. Входя в новое жилище, ханты устраивали моления для духа Най ангки.

Най ангки представлен в образе живого существа, обитает в каждом домашнем очаге, а также в кострах, разведённых людьми, (см. приложение) Най ангки — доброжелательна к людям, помогает сохранить в доме благополучие, оберегает его обитателей от болезней. Покровительница семьи. Огонь является основным защитником жилища и людей от злых духов. Хранительницей очага считается женщина. В некоторых мифах огонь выступает как разрушительная сила, особенно в мифах об огненном потопе. Лесной огонь (грозовой) также враждебен человеку и представляет большую опасность.

г) Аниматизм

Аниматизм (лат. animatus — одушевлённый) - это вера в одушевлённость природы, её явлений и объектов. У народов ханты и манси такая форма религии имеет важное значение, т. к. несмотря на холодные условия, природа Югорской земли очень разнообразная (особенно тайга) и с древних времён уникальные природные явления и объекты её привлекали к себе внимание местных жителей. Некоторые исследователи считают аниматизм самой ранней стадией религиозных представлений, предшествующей анимизму. Одушевлённость в аниматизме трактуется как наличие в природных явлениях и объектах собственной жизненной силы, способности к внешней и внутренней активности. Например, река течёт, дерево растёт, камень катится под откос — следовательно, они одушевлены. Активность одушевляемых объектов природы может проявляться и в способности ирреальным способом воздействовать на жизнь людей: давать добычу в промыслах, избавлять от болезней и т. д. В традиционных верованиях ханты и манси следы аниматизма прослеживаются достаточно чётко, хотя они и переплетены с другими формами верований — анимизмом, фетишизмом. К аниматизму можно отнести представления о деревьях, озёрах, горах или крупных валунах, которые наделяются собственными жизненными силами без наличия в них каких-либо духов. Небесные светила также фигурируют в верованиях, хотя редкою. Солнце и луна -персонифицированы: солнце - женщина, луна - мужчина. Солнце Хотал-Эква олицетворяет жару, а месяц Этпос-Ойка - холод. В мифах они иногда рисуются как супружеская пара. Из астральных мифов наиболее распространён рассказ о созвездии Большая Медведица, называемом Не, Нёх, т. е. «лось», и млечном пути - «лыжне охотника на лося».

Из природных явлений почитанием пользовались ветер и гром, убивающий молнией злых духов из лука-радуги. Среди всеобщих духов хорошо известны лесной и водяной духи, а также болотный дух Комполэн. По-видимому это связано с тем, что наш округ широко известен как край лесов и водоёмов (этому даже символизируют флаг и герб ХМАО-Югры, на которых преобладающими являются зелёный и синий цвета). И следовательно, именно поэтому эти духи являются у ханты и манси наиболее почитаемыми среди природных культов. Лесной дух Унтр-тонх - «волосатоглазый, волосатоногий». Считается, что он имеет человеческий облик, живёт в чащобе и помогает в охоте. Ему приносят жертвы весной и осенью. Существует и другое лесное божество - добрая лесная фея Миснэ. (см. приложение). Но всё же более значительным является водяной дух Йенк-тонх, «водяной царь». Водяной дух, как и лесной, вездесущ, т. е. может проживать в любом водоёме. Йенк-тонх даёт людям рыбу, но его можно просить и о лесной добыче. Для лесного и водяного духов устраивали жертвоприношения, но их изображений не делали.

Как следствие сказанного ранее - появление легенд и сказаний, в которых объекты природы представляются в виде живых существ либо неодушевлённых, но обладающих сверхъестественной силой, (см. приложение) Подобные объекты, как полагали, могли самостоятельно даровать удачу в промыслах, помочь в борьбе с болезнью. С целью заручиться их помощью им посвящались кровавые (с жертвенными животными) или бескровные жертвоприношения.

В настоящее время представления и объекты, связанные с аниматизмом, частично сохраняются у обских угров в различных районах округа. Например, Еутская гора на р. Юган, мыс Ими пяй на р. Вах, сопки Синили ими на р. Б. Атлымка и др. Одушевляются также многочисленные озёра. Например, озеро Нумто, расположенное на севере округа.

Нумто, озеро в Белоярском районе, одно из наиболее почитаемых священных мест коренного народа Обского Севера. Озеро получило название по имени верховного небесного божества Нум (ненец. ), или Торум (хант. ), и в переводе на русский обозначает «божье, небесное озеро». По мифологии ханты и лесных ненцев, Нумто — одно из трёх мест на земле, куда спускался с неба верховный бог. С этими представлениями тесно переплетаются, очевидно, более ранние верования, согласно которым само озеро является божеством или древним богатырём, лежащим на земле. Считается, что озеро — это туловище богатыря, один из заливов (Ухлор — Голова-озеро) — его голова, два острова на Ухлоре — глаза, реки, впадающие и вытекающие из озера, — руки и ноги богатыря, а остров в середине озера — его сердце. Именно этот остров — место периодических жертвоприношений, на которые собирались люди. На Нумто прежде запрещалось ловить рыбу, но запрет был нарушен во время ВОВ. В настоящее время сохраняются обычаи не рубить деревья на островах, не перегораживать сетями «шею» (узкое место между Ухлором и основной частью озера), совершать в зимнее время жертвоприношения с закланием оленей на Святом острове.

д) Анимализм

Анимализм (лат. animal — животное), почитание животных, очень развит у народов ханты и манси. Это определяется тем, что на территории проживания этих народов очень разнообразный животный мир. Анимализм характерен для большинства народов мира с глубокой древности. Выделяются следующие формы почитания животных: прямое поклонение животным; страх перед ними вследствие веры в их сверхъестественные силы или связь с миром духов; вера в зооморфное существование духов; вера в оборотничество; посвящение животных божествам; запреты на убиение и употребление в пищу некоторых животных и т. д. А. тесно связан с тотемизмом и промысловым культом. У ханты и манси представлены почти все названные формы А. , за исключением прямого поклонения животным, которое частично характерно только для культа медведя, но и здесь оно не является доминантной чертой. Для обских угров наиболее характерна вера в сверхъестественные возможности животных и связь их с миром духов, особенно в отношении медведя, лося, собаки, некоторых птиц. Считалось, что они понимают человеческую речь и мысли, могут обращаться с духами и выполнять их волю. Сами духи, в первую очередь местные, наделялись способностью принимать облик животных и птиц (напр. , Халев ойка — чайки, Кон пах ики — ястреба, Кар кор ики — оленя и т. д. ). Злой дух может принимать образ чёрной собаки. У оленеводческих семей до сих пор практикуется посвящение духам белых оленей — во исполнение обета или в качестве сопровождения просьбы к сверхъестественным существам.

Имеются также запреты на убиение некоторых видов животных и птиц. Некоторые группы ханты и манси не охотятся на гагару, лебедя, ястреба, орла и др. Запрет восходит, очевидно, к тотемистическим представлениям о родстве коллективов людей с определенными видами животных. С промысловым культом связан запрет добывать лишнее количество зверя. Мясо лося нельзя бросать на землю, топтать ногами. Вся добыча должна быть использована полностью. При нарушении этих правил, как полагали, удачливость в добыче животных исчезает.

Наибольшим почитанием у ханты и манси пользовался медведь, в культе которого сочетались практически все черты А. Помимо соблюдения правил и запретов, сопровождавших охоту на любого зверя, добыча медведя оформлялась сложной церемонией, получившей название Медвежий праздник. Несмотря на сохранение многочисленных элементов А. у обских угров, можно отметить в целом снижение их значения в традиционном мировоззрении и вытеснение А. антропоморфными представлениями, что закономерно в развитии религиозных верований. В связи с почитанием животных, у народов ханты и манси существует несколько традиционных праздников, связанных с теми или иными животными. Самые известные и культовые из них - это лосиный, вороний и самый главный -медвежий.

Праздник лосиный. В традиционном мировоззрении ханты объектом особого почитания было нескольких животных: медведь, лось, бобр, лошадь. Образ лося присутствует в мифах, фольклоре, народных приметах. Везде лось — символ благополучия, изобилия, здоровья, предвестник удачи. А. Каннисто отмечал, что манси Сосьвы и Лозьвы приносят жертвы изображению лося, сделанного из свинца или камня и хранящегося в амбарчике. Лось связан с верхним миром, небом, солнцем (Полярная звезда носит название лося). На Вахе ханты в недавнем прошлом совершали обряд жертвоприношения богу Торуму в том месте, где был добыт лось. В отдельных местах П. л. сохранялся еще в 1960—70 (юрты Озёрные на Васюгане и почти повсеместно на Малом Югане). Выглядел он так. Все мужчины, способные к охоте, один раз в год в период весеннего оживления природы приносили в «священное место лося» кусочки добытых в течение года лосей (почки, лёгкое и т. д. ) и бросали в огромный «медвежий котёл». Накануне либо в тот же день добывали лося специально для праздника, его органы и сердце также бросали в котёл. Свежевали и разделывали лося по особым правилам: обычай запрещал дробить кости, резать сухожилия железным ножом, во время еды запрещалось подсаливать мясо, пользоваться вилкой или другим колющим предметом. Горло (трахею) при свежевании вынимал добывший лося и вывешивал на берёзу — подарок небу. Череп также подвешивали на дерево. Женщины на праздник не приглашались, не допускались дети и собаки.

Медвежьи игрища.

Медвежий праздник или медвежьи игрища - наиболее древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней. Различные формы почитания медведя прослеживаются в археологических памятниках разных эпох и известны у многих народов мира. Медвежьи игрища проводились как периодически - раз в семь лет (, так и по случаю добычи медведя. В последнее время у народов ханты и манси медвежий праздник проводится только второму случаю.

Различные авторы по-разному объясняют возникновение культа медведя у обских угров. Большинство исследователей видят смысл медвежьих церемоний в стремлении помирить душу медведя с добывшим его охотником. В то же время в культе медведя чётко выражается отношение к нему как промысловому животному, возрождение которого на земле является очень важным для северных народов.

В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней, если это медведь, или 4 - если медведица.

Самому празднику предшествуют несколько обрядово-ритуальных действий: «раздевание, снимание шубы», украшение медвежьей головы, пронесение медведя по селу. Медвежьи игрища - это особое пространство, противоположное обыденному.

Вороний день.

Вурна хатл (Вороны день) - Торум ангки хатл (Богини матери день) по-хантыйски, Урин-эква хотал - по-мансийски - изначально праздновался в день прилёта ворон. Позднее он стал отмечаться 7 апреля, на Благовещенье, что связано, по-видимому, с христианизацией нашего северного края. Прилёт вороны у обских угров связывался с приходом весны и тепла. Именно эти птицы первыми прилетают, начинают вить гнёзда, громко каркают, как бы пробуждая природу. Кроме того вороний праздник играл определенную роль в жизни женщин. На вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывает легенду о вороне. В этот день обязательно устраивается трапеза и ряд культовых обрядов, совершаемых в лесу.

С анимализмом также тесно связаны многие легенды и предания ханты и манси, в которых чётко выражено поклонение животным, превосходность их над людьми и наделённость сверхъестественной силой; а также созданы различные орнаменты, которые присутствовали в каждом доме и имели своё предназначение, (см. приложение)

Анималистический дух присутствует у каждого хантыйского рода. Например, в Варьёгане проживает 5 родов, у каждого из которых действует свой дух-покровитель в образе животного:

Айпины- хантыйский род Бобра (Махи). В этот род входят и обские ханты, например,

Лисмановы, Каюковы и др.

Сардаковы - хантыйский род Лося (Нёх). Он делился на три ветви по месту проживания: на реке Аган; около устья Ягуръяха; на вершине Ягуръяха.

Айваседа - ненецкий род, поклоняющийся Богу Щуки (Пытлянг кахэ). Живут по реке варьеган, по-ненецки - Пишита, что означает «без деревья» К роду Айваседа с 30-х годов примыкают Тёт и Вэлла.

Иуси проживают по реке Ампута, на вершине реки Варьеган, тоже относятся к Махи, как и Айпины.

Казамкины - хантыйский род Медведя (пуни). Живут от устья реки ампута и дальше по правому берегу реки Аган.

е) Зооморфизм

Ещё одно направление в языческой культуре угорских народов, связанное с образами животных - зооморфизм (греч zoon — животное, morfhe — форма), т. е. уподобление мифологических персонажей или божеств животным. У обских угров такое направление языческой культуры было развито довольно сильно (несмотря на то, что большее количество духов и идолов представлялись в виде людей, наделённых особыми качествами). Так, считалось, что богиня-мать Калтась могла принимать вид зайчихи или соболя. По данным XVIII—-XIX вв. , небесный всадник Мир суснэ хум был тесно связан с перелётными птицами — утками, гусями. Местные или поселковые духи-покровители также могли превращаться в животное или птицу, хотя изображения (идолы) этих духов были, как правило, антропоморфными (образ человека). Известны также зооморфные идолы, изображавшие медведя, змею, лося и других животных. Обычно они символизировали личных духов-помощников, принадлежащих одному человеку. Зооморфизм проявляется и в признании происхождения определенных коллективов людей от животных (тотемизм). У восточных ханты известны группы медведя, лося и бобра. Очевидно, зооморфизм — более ранний пласт воззрений, имеет тенденцию к постепенному вытеснению другими мировоззрениями, главное место в которых занимают образы людей.

Древние изображения зооморфорных символов ж) Промысловые культы.

Промысловые культы у ханты и манси, рыболовов и охотников, были очень развиты. Связано это с тем, что в суровых природных условиях северных районов, промысел зверя, птицы и рыбы являлся основным видом деятельности, т. к. только занимаясь охотой ( и собирательством) человек мог выживать в таких нелёгких условиях. Соответственно не удивительно то, что в языческой вере ханты и манси промысел наложил значительный отпечаток. Содержанием промысловых культов является вера в то, что животные, птицы подобны человеку: понимают его речь, могут благоприятствовать и вредить человеку, могут возрождаться после смерти. С этой верой связаны и обряды промысловых культов: зверя называют подставными именами (медведь — лесной хозяин, дедушка, лось -длинноногий, волк — длинный хвост и пр. ), когда собираются на охоту, говорят иносказательно («Идём зверя выслеживать»), спящего медведя перед тем, как убить, будят, перед выстрелом его предупреждают («Вылезай, старик»), перед промыслом окуривают («очищают») ружьё, лук, снасти (первоначально это было рациональное действие: стремление отбить человеческий запах, позднее стало магическим приёмом), кости, череп, рога убитого животного не разбрасывают, а хоронят, чтобы он возродился. Первоначально П. к. были, вероятно, направлены на почитаемых животных, из них выделяли и особо крупных (медведь, лось, олень), перенося на них человеческие отношения и считая их хозяевами остальных зверей. Постепенно образы хозяев превратились в почитаемых духов-хозяев. Вера в духов хозяев зверей и птиц -отличительная черта П. к. Им стали приносить жертвы. Необходимо было выполнять специальные обряды, чтобы умилостивить зверя: «кормили» домашних духов (хлеб, рыбий жир, мясо), убивали жертвенное животное, в лесу делали подарок лесному духу (кусок ткани, монеты, халат), по окончании промысла ему оставляли часть добычи (особенно шкурки зверей-альбиносов, «шестипалых» и пр. ) и т. п. Почитались крупные экземпляры зверей, их считали хозяевами медведей, волков, лосей. Для удачи в охоте ханты и манси хранили часть животных и их костей: хвост выдры, стопу медведя, задние лапы зайца, нередко — мордочку, хвост и лапки зверька, надетые на палочку и т. п. Клык медведя охотник носил на поясе как амулет. Особо относились к костям и черепам медведя, лося. Считалось, если собака изгрызёт череп медведя, медведь загрызёт хозяина. Кости животных не дробили, во время еды разбирали по суставам, затем относили в лес. Медвежьи черепа хранили как святыню в сундучке или нанизанными на высокий пень. Считалось, что медведь посылает охотнику зверей. Особые запреты соблюдались по отношению к лосю. Древним обычаем, известным и у др. народов, является и закапывание глаз (лисицы) в землю, иначе, считали ханты, будет неудача в охоте. Особо относились к животным-альбиносам, шестипалым, белке с семью хвостами, «рогатой» щуке, рыбе необычного цвета. Нередко хранили их тушки завёрнутыми в тряпки, которые периодически меняли, и кормили. С просьбой дать рыбы, зверя обращались к воде, мысу, дереву. На дерево привязывали лоскут ткани. Просили об этом и домашних духов, кормили их, забивали жертвенное животное. Существовали многочисленные приметы и табу (запреты), связанные с промыслом: нельзя чистить рыбу железным ножом, есть горячим мясо первых уток, самому поднимать добычу (её поднимал идущий следом), хвастать удачей на охоте и др. Для П. к. характерна также вера в духов-хозяев животных, у обских угров это лесные духи унху, в отношении рыб это Куль. Периодически, особенно в начале промыслового сезона, им устраивают моления, приносят жертвы. У ханты и манси духу воды Кулю приносили в жертву телёнка, мясо его съедали, шкуру и кости бросали в воду. В подчинении лесного духа (хант. Унт тонх, Ур менк Вонт ики -Урманный старик) были все звери, кроме медведя и лося. Он имел человеческий облик. Для удачи в промысле ему приносят кровавую жертву (барана, овцу, петуха, даже жеребёнка) и лоскут ткани на дереве. На Васюгане такой дух Вонт юнк кан (дух-хозяин чащоб) превратился в помощника небесного бога. Делали его изображение, его помощники — сова и щука. У манси лесной дух (Вор пупи — лесной дух, Вор анчух -лесной старик) также даёт добычу охотнику. На Югане рядом с охотничьей избушкой ставили шалаш из веток и вечером клали в него угощение лесному духу. Рыбным промыслом ведал водяной дух (хант. Енк тонх, Енк лунг, Енк хон икс — Водный хозяин-старик, манс. Вит хон — водный господин, Вит ялпин пупи ойка — Водный священный дух-старик). Его просили о промысле, бросали куски ткани в воду, забивали ему оленя, бросая шкуру в воду. Сургутские ханты забивали овцу или телёнка, шкуру набивали сеном, во время ледохода бросали её под лёд, приговаривая: «Возьми, Енк ики, и пошли нам рыбы». Пимские ханты бросали монеты, лили чай в глубокие ямы в устье речки. Ханты на Средней Оби (александровские) перед началом промысла бросали в воду котёл с просьбой дать больше рыбы. На Иртыше говорили, что водяной даёт много рыбы тем, кто ему жертвует, а другим — только чтоб прожить. Лесной и водяной духи подчиняются Торуму и его помощникам. Ещё одна особенность П. к. — вера в воскресение зверей после смерти. У животных, как и у людей, душа бессмертна и способна возродиться. Для этого надо совершить магические обряды (по отношению к черепам, шкурам убитых животных).

з) Праздники, связанные с промыслами.

День оленевода, День рыбака, Праздник обласа. (эти празднества опять таки связаны с тем, что оленеводство и рыболовство - главные занятия ханты и манси, а облас - предмет, без которого они представляют не представляют своего существования.

День рыбака мало отличался от советских праздников. Обычно он завершался коллективными трапезами на берегу реки, а также спортивными состязаниями рыбаков: гонки на лодках, кто первый поставит сеть, кто первый поймает рыбу. Такой же характер носил День оленевода: проходили гонки на оленях, лыжные соревнования, соревнования по бросанию топора, аркана на хорей, прыжки через нарты и др.

Праздник обласа. На севере говорят: «Прежде чем ребёнок начнёт ходить, он выучится управлять обласом». Облас - это лодка, выдолбленная из цельного дерева, с которой таёжник не расстаётся на протяжении всей жизни. Отдавая дань своему неизменному спутнику жизни, вот уже несколько лет жители района в один из летних дней отмечают праздник обласа. В этот день проходят состязания по гребле, эстафетным гонкам, водному кроссу, в которых участвуют и стар, и млад. (см. приложение)

Ханты и манси почитают природу, одухотворяют её, наделяют человеческими чертами; для них она всегда оставалась и остаётся «живой». Любовь к природе, которой учат с детства, является неписаным законом. Люди радуются первому снегу, дождю, ветру и бурану, морозу и жаре, от души радуются прилёту весенних птиц, даже появлению комаров, началу ледохода, т. е. любому изменению природу и берегут её. Основным законом взаимоотношений человека с природой было: ты можешь брать столько, сколько тебе потребуется для жизни, но не сверх того. Всё, что взял у природы, должен употребить с пользой, но не с жадностью. Ведь в таких нелёгких условиях проживания, где каждой травинке, каждому кустику, деревцу, чтобы вырасти нужен не один год, по мнению этого мудрого народа нельзя жить по-другому. Нужно беречь красоту, данную природой с таким трудом. «Бережно относясь к природным богатствам - вы уважаете и самого себя!» На этом принципе основана духовная культура ханты и манси. И наказания по отношению к человеку, нарушившему законы природы, были жёсткие. Например, человек, срубивший кедр, чтобы собрать шишки, становился объектом всеобщего презрения.

Легенда о природном явлении «домик ветра»

«Однажды два друга пошли на охоту. Идут по лесу, вдруг видят: соболь бежит и в «домик ветра» спрятался («домом ветра» ханты называют явление - причудливое шарообразное скопление разросшихся веток; в него нельзя было ничего бросать, бить по нему, чтобы не случилось несчастья. Но в то же время, этот запрет имеет чисто практическое значение. Очень часто «домик ветра» становится гнездом для ряда животных). Один из охотников взял палку и стал бить по дереву. А другой ему говорит: «Не бей по дереву, там же ветер живёт, ты его рассердишь. Пойдём домой!» Но первый охотник не хотел упускать свою добычу и продолжал колотить палкой. Вдруг налетел ветер, подхватил его и понёс неизвестно куда.

Когда ветер стих, увидел второй охотник: на деревьях кусочки его товарища висят. На одном дереве - глаза, на другом —руки и т. д.

Приехал он домой, а жена ему рассказывает, как налетел ураган и подхватил дом его друга вместе с семьёй и унёс неизвестно куда».

Легeнда о том, почему у зайца длинные уши

. Oднажды на лесной поляне разговаривал лось с лосихой. Заяц бежал мимо и решил подслушать разговор. Оказывается, лось раздавал рога. Не выдержал заяц, высунулся из-за пенька и с криком давай и себе рога просить, чтобы «врагов в страхе держать». Отдал лось ему рога. Обрадовался заяц, запрыгал. Да так, что шишка свалилась ему на голову. Подскочил заяц бежать, да рога запутались в кустах. «Нет, брат, - говорит лось. Трусливое у тебя сердце, а трусу и самые большие не помогут. Получай-ка ты длинные уши. Пускай все знают, что ты подслушивать любишь. »

Легенда о том, почему у горностая такая окраска

«Это было в то далёкое время, когда все нынешние животные жили уже на земле, но не были такими, как сейчас. Горностай в то время был тёмно-рыжим. Однажды наступила лютая зима. Умирающий от холода и голода горностай прибежал к чуму, взобрался наверх к дымнику, и сел у края погреться. От тепла его разморило, он задремал. Старик в это вошёл в чум. Чуткий горностай встрепенулся, сорвался. и плюхнулся прямо в казан с горячей водой. старик быстро выловил его. Горностай был чуть жив, а шерсть с него вся сошла. Старик бережно ухаживал за зверьком, и вскоре тот поправился, вместо темно-рыжей шерсти на нём выросла белоснежная. Горностаю жилось легко, ведь он ел готовую пищу, которую приносил с охоты старик. На случай неудачной охоты старик берёг небольшой запасец сала. Однажды он увидел на нём следы острых зубов горностая. Сильно рассердившись, старик решил проучить воришку. Он сделал вид, что ушёл на охоту, а сам, взяв обгорелую головешку, бесшумно вошёл в чум. Но горностай был верткий из вертких, он сумел увернуться от удара, и старик задел только самый кончик его хвоста. С тех пор о горностае говорят: зверёк с отметиной».

Легенда о глухаре.

«Когда-то жили все птицы вместе и не улетали в тёплые края. Стало холодно, собрались все вместе и решили завтра лететь. Глухарь ночевал отдельно. Утром прилетел он туда, откуда должны были улетать птицы, но место было пустое, птицы уже улетели. Глухарь так плакал, что глаза у него покраснели. С тех пор они у него ярко-красные. А весной птицы прилетели. Он рассказал, как провёл зиму. Боровая птица решила больше не улетать на юг. Водоплавающая не поняла глухаря и стала на зиму улетать».

Легенда о белом мясе животных

« Рябчик раньше был большой птицей. Однажды он внезапно вспорхнул и напугал Торума. Торум рассердился и порвал его на семь частей, на семь частей света раскидал по кусочку. Из одного кусочка стал теперешний рябчик. И с тех пор белое рябчиковое мясо есть у всех зверей и птиц. У глухаря есть белое мясо. У лося вдоль хребта тоже идёт белое мясо рябчика».

Легенда о дятле

Однажды старик и старуха росомахи задумали перекочевать на другой берег реки. Старик изготовил лодку, да так устал, что прилёг и крепко заснул. Пробегала мимо лиса, видит, что старик спит, и задумала обмануть росомаху.

«Давай, пока твой старик спит, я перевезу тебя и твоё имущество через реку», - говорит лиса. Росомаха нагрузила полную лодку. Лиса обещала вернуться за старухой. Взялась она за вёсла и уплыла вниз по реке. Поняла росомаха, что лисица её обманула и заплакала. Плач росомахи услышал дятел. Отправился он вслед за лодкой. Определил лису, сел на берегу и притворился больным. Ласковыми речами уговорил он лису взять его в лодку. И как только они доплыли до середины реки - просверлил в днище дырочку. Вынуждены были они причалить к берегу. Как только лиса пошла в лес за смолой, дятел сломал тоненький прутик и заткнул им дырочку. Скоро добрался и до росомах. Выпрыгнул на берег и говорит: «Не плачьте! Вот ваши вещи! Вот ваша лодка!» За добрый поступок старуха сшила ему красивую одежду из замши, на голову надела пёструю шапочку. А старик сковал ему крепкий стальной клюв и острые когти. Живёт дятел на деревьях, поэтому и не попадается лисице.