Мифологические истоки фильма Окамуры Тенсая «Волчий дождь»

Равнина небес.

Луна полноты достигла.

Тропу облаков,

Единственную из всех,

Избрал для странствия ветер.

В современном мире бытует мнение, что аниме (японская мультипликация), как и все произведения подобного рода, предназначено исключительно для младшего поколения зрителей. Разумеется, в какой-то степени это утверждение верно, ведь практически каждый школьник младших и средних классов увлечён тем или иным популярным мультфильмом, имеющим довольно простой, но яркий сюжет («Наруто», «Сейлор Мун»). Однако мало кто знает, что такой, казалось бы, лёгкий жанр может включать в себя и «взрослые» фильмы, где затрагиваются довольно серьёзные проблемы, от личной драмы людей («Высь») и до кибернетизации человеческого общества («Призрак в доспехах»). Такие фильмы, чаще всего, попросту не доходят до массового европейского телезрителя, так что их аудитория в России довольно узка.

Между тем, история аниме довольно стара и богата. Началось всё с манги – японских комиксов, а примерно с 1917 года уже начались первые эксперименты по перенесению их сюжетов на киноплёнку. С тех пор аниме приобрело бешеную популярность в Японии, особенно после появления в 50-х годах прошлого века цветных мультфильмов. Следует заметить, что, начиная с 80-х появились первые отаку – члены аниме-клубов. С момента появления первого (нецветного и немого) аниме прошло много времени, и изменились и разнообразились не только сюжеты, но и аудитория.

В Японии, как и в России, большое внимание уделяется историческим фильмам или же мультипликационным фильмам, снятым на основе народных легенд и преданий. Однако даже в мультфильмах, не относящихся к историческим, часто можно проследить отголоски легенд, причём, поскольку в двадцатом веке Япония подверглась сильному воздействию со стороны запада, в творчестве этой страны встречаются так же мотивы, присущие другим народам. Одним из таких произведений, на мой взгляд, является мультипликационный сериал «Волчий дождь» режиссёра Окамуры Тенсая. Несмотря на скорее научно-фантастическую обстановку фильма, это скорее притча или сказка, наполненная глубоким философским смыслом. Действие фильма разворачивается в неопределённом будущем вокруг старинной легенды. Разумеется, сама легенда, представленная в фильме, выдумана, но в ходе работы я попыталась найти как в ней, так и в самом произведении связь с мифологией древних народов.

Мысль о поиске отголосков древних языческих преданий в этом фильме пришла мне в голову, когда я его смотрела во второй раз. В будущем, показанном на экране, нет территориального разделения на расы и народы, однако в нём есть много довольно заметных намёков на Россию. Так, все надписи в фильме выполнены на русском языке, ландшафт преимущественно заснеженный и равнинный, а так же часто появляются на экране водка и картофель. Разумеется, это не могло не вызвать у меня интереса. Более серьёзно задумавшись над данным вопросом, я смогла провести несколько параллелей между происходящими на экране событиями и сюжетами космогонических мифами отдельно взятых народов. На мой взгляд, данная тема актуальна, так как аниме – довольно популярный вид искусства, но и его истоками могут служить предания тысячелетней и даже большей давности.

Таким образом, целью данной работы является тщательный анализ произведения О. Тенсая «Волчий дождь» а так же мифов древних японцев, индоевропейцев (славян и индийцев), скандинавов и индейцев, а так же тюркских народов и последующее сопоставление полученного материала. Следует заметить, что исследована мною будет не только легенда, вокруг которой завязан сюжет, но и сам сюжет, герои фильма и обстановка, окружающая их.

Содержание фильма и анализ основных сюжетных линий

В первой главе моей статьи я хотела бы вкратце передать суть фильма, его основную мысль.

С давних времён, в разное время и у разных людей возникал вопрос, не оставляющий в покое многих и сейчас: в чём же заключается смысл нашего существования? Ради чего мы появляемся на этот свет? Рано или поздно этот вопрос встаёт перед каждым человеком, и у каждого находится свой ответ. Многие приходят к выводу, что человек живёт ради достижения какой-то цели, выполнения миссии, доступной только ему одному. И самое сложное – не сама цель и не её достижение, а поиск этой цели, поиск того, ради чего стоит и нужно жить, ради чего мы и должны пройти наш тернистый жизненный путь. Собственно говоря, герои фильма и занимаются поиском своего настоящего пути, а затем его отстаиванием.

Главные герои сериала – волки: Киба, Цумэ, Тобоэ и Хигэ, объединённые, казалось бы, случайным стечением обстоятельств. Действие происходит в отдалённом будущем, и считается, что все они вымерли ещё 200 лет назад. Но мало кто знает, что волки просто приспособились к жизни среди людей, «наводя чары», то есть, принимая человеческий облик. Впрочем, не только волки, но и всё живое на земле на грани исчезновения, и даже некоторые люди понимают это: «Куда не поедешь – везде одно и то же, везде – одни могилы. Словно всё живое собралось помирать». Согласно древней языческой Книге Луны, когда этот мир подойдёт к концу, волкам откроется дорога к Раю, «ключом к которому будет Чеза – дева цветка, созданная при помощи алхимии, великого знания, утерянного и ныне доступного только аристократам – «владельцам» мира людей.

Каждый герой, будь то человек или волк, пускаясь в путь к Раю, бросает всё, что было в его прошлом. По сути, все они решаются на этот нелёгкий путь потому, что в прошлой жизни их ничто не держало. Однако именно судьбы людей, показанные в этом фильме, очень драматичны. Ведь, казалось бы, одно «если» смогло бы сделать их счастливыми. Если бы они уделяли больше внимания друг другу, больше бы верили друг другу, не боялись бы будущего, а просто жили, может быть, для них всё закончилось бы по-другому. Но, к сожалению, понимание часто приходит слишком поздно. В умирающем мире людям, осознавшим грядущую гибель, остаётся только идти за волками, помогая им найти спасение для всего мира. Надежда – самое ценное, что приобрёл человек на своём пути, не оставляет его даже перед лицом смерти: «Я больше ничего не боюсь. Вы, волки, откроете новый мир для всех». Конечно, фактически, люди не дошли до Рая, но, пусть даже на секунду, перед смертью, каждый из них понял, что в жизни главное, ради чего действительно стоило жить.

Каждый из волков, как и люди, ищет свой собственный Рай. Ближе к концу фильма мы понимаем это. Так ли важен сам Рай? На самом деле такую глобальную цель преследовали Чеза, созданная только ради этого, и Киба, полностью погрузившийся в поиски Рая. Это было для него единственной и самой важной целью, смыслом его жизни. Остальные же герои в поисках мифического Рая на самом деле искали себя настоящих. Они погибли, но погибли не зря. Поиск своего места в мире, своего настоящего «я» и цели в жизни заставил их измениться и повзрослеть. Так, Тобоэ мужает и становится настоящим волком, хотя всё ещё остаётся довольно наивным со своей преданностью людям: «Почему все не могут жить дружно? Волки, люди, птицы, цветы чтобы все вместе, как равные. Если мы попадём в Рай, ведь будет именно так, правда?». Для Тобоэ, самого молодого волка, Рай – место, где царит гармония, поэтому нашёл он его только при смерти, защищая важного для себя человека, который стал для него новым смыслом жизни.

Можно сказать, что для Цумэ главной находкой стали друзья, особенно Тобоэ, в ком он видел своё собственное отражение: «Мне не нужны были друзья. Я не считался ни с кем и предавал всех вокруг, пока я не встретил вас. Я хотел довести тебя до Рая, я прошёл весь этот путь только из-за тебя». Цумэ, раньше такой циничный и недоверчивый, смягчается и становится более рассудительным и ответственным за свои поступки, понимает важность друзей и веры в них. Для него Тобоэ и становится самым важным в жизни, Цумэ становится счастливым, не только изменяясь сам, но и помогая Тобоэ стать сильнее.

Хигэ и Блю, открывая правду о своём прошлом, находят не только свою настоящую сущность, но и друг друга. Они теряют прошлое, но обретают будущее, пусть даже это будущее скоро закончится для них обоих. Благодаря Блю Хигэ становится более решительным и честным, ведь до встречи с ней вся его жизнь была ложью. В свою очередь, Блю приобретает новые силы и, можно сказать, новый смысл жизни: «Если я буду с тобой, то этого достаточно!». Пока она была собакой Яйгена, она посвящала всю себя заботе о любимом хозяине. После его смерти Хигэ стал для неё самым дорогим и близким существом, ради которого она продолжала идти дальше. Они умерли вместе, защищая свою мечту и полностью доверившие её Избранному волку. Наверное, Рай был для них не так важен, главное для себя они уже нашли, пусть даже перед смертью, потому что друг для друга они и были Раем.

И люди, и волки отдают свои жизни, сражаясь за то, чтобы Киба и Чеза успели выполнить обещание – найти Рай, вступить в Лунное озеро. Умирающий Цумэ не только не задерживает Кибу, а, наоборот, торопит его: «Я всегда это знал. Встретив тебя, точно понял – не мне открывать Рай, не мне в него идти. Иди!». Но, несмотря на все жертвы, Киба и Чеза не могут войти в Рай, их силы полностью иссякли. Они умирают, поэтому всё, что им остаётся делать – ждать чуда. Чеза знает: чтобы Рай открылся, она должна умереть: «Киба, скоро весь мир замёрзнет и закроется. Скоро тоже исчезну. Сейчас – лишь созданная ханабито – это не истинная суть. Наконец, я ей стану. Мир закроется на время, поэтому на время расстанемся. Цветы смогут распуститься вновь. И, когда откроется новый мир, когда откроется Рай, встретимся снова». Чтобы возродить мир, Чеза увядает и рассыпается семенами лунных цветов. Начался дождь, и семена Чезы проросли, открылся новый мир. А на пустых последних страницах Книги Луны, как и на всей новой земле, расцвели лунные цветы.

Большой город, идёт дождь. А под дождём различаются знакомые образы. Кто они теперь – волки или люди? Знакомы ли они в этом новом мире? Но даже в городе растут белые лунные цветы.

Наверное, каждый согласится, что, независимо от того, что искали герои, они нашли гораздо больше, пусть даже и перед смертью. Хигэ нашёл Блю, Цумэ – Тобоэ, а Шер и Хабб – правду об этом мире. Киба же, несмотря на отчаяние последних минут, нашёл Рай, который он искал всю свою жизнь, возродил мир для всех. Кроме того, объединившись вокруг общей цели, каждый нашёл в себе надежду и силы, которых раньше не знал. Трагическая смерть каждого из героев – своего рода самопожертвование. Говорят, что мысль материальна. Почему же тогда не может материализоваться мечта, тем более что это мечта, стоившая таких огромных жертв, но при этом подарившая героям веру. Может быть, именно из-за этой веры и произошло чудо, пошёл спасительный волчий дождь. Яростная энергия волка Кибы соединилась в этом дожде с животворящей энергией Девы Цветка, и жизнь возродилась, начался её новый цикл.

На мой взгляд, основная мысль фильма заключается в том, что каждый сам должен выбрать свой собственный путь, отстаивать его, во что бы это ни стало. Однако на примере его героев мы видим, что никогда не поздно встать на настоящий и единственно правильный путь, найти свой Рай, пусть даже и не в этой жизни. Наверное, каждый, посмотревший этот фильм, найдёт в нём что-то своё, запомнит моменты, особенные именно для него. Конечно, в картине есть некая недосказанность, но именно это и позволяет фильму затрагивать разные темы, от экологических проблем до поиска человеком своего места в этом мире. Однозначный финал не заставлял бы нас задумываться, размышлять. Впрочем, возможно, рассмотрение этого фильма с точки зрения мифологии и философии сможет лучше разъяснить его загадки и ту мысль, которую хотел донести до нас автор.

Мифология в «Волчьем дожде»

Исследуя космогонические и героические мифы древних народов, можно найти в них много общего. Таким образом, независимо от того, использовали ли создатели этой картины в её основе реально существующие мифы, или нет, но, если присмотреться, то и сюжет, и образы-символы, встречающиеся в данном аниме, не только были распространены у разных народов, но и зачастую доминировали. Например, Мировое Древо, или Древо Жизни, можно встретить в мифах или сказках практически каждого народа, впрочем, об этом речь пойдёт ниже.

Мотив сотворения и возрождения мира в мифах народов мира, отражённый в фильме

Прежде всего, обратимся к сюжету фильма, то есть к версии реинкарнации мира, представленной на экране: мир может возродить только Избранный волк, вошедший вместе с Девой Цветка в Лунное Озеро, находящееся внутри священной горы, на подходе к которой стоит Древо Всего Сущего: «Наш мир погибает и рождается раз за разом, возрождаясь к жизни в облике Рая. Так было раньше и так будет снова. Бесконечный круговорот жизни и смерти. И этот мир был Раем, кем-то найденным Раем но его век почти истёк. Мы познали, что такое жить дольше, чем отмерено природой, но как мало мы думали о том, что однажды самому миру наступит конец словно очищаясь, мир оденется в лёд, чтобы суметь ещё раз вернуться к началу. Рай – это мир, который кто-то откроет вновь». Однако будущий Рай зависит от того, кто его откроет, это должен быть Избранный волк с чистыми намерениями (несмотря на это Рай будет открыт для всех существ). Поэтому Дарсия, вступивший в Лунное озеро, уничтожается какой-то неведомой высшей силой. Но, как было сказано выше, Чеза рассыпается семенами лунных цветов, сама превратившись в отцветший цветок. С этим цветком Киба и входит в озеро из последних сил, открывая новый мир.

В описанной версии возрождения мира можно отметить следующие детали:

1. Открытие Рая происходит путём самопожертвования (причём не только Кибы и Чезы, но и остальных волков и даже людей, так же внесших свой вклад в общее дело);

2. Специальные условия возрождения мира: особое, священное место и определённое время. Кроме того, не каждому дано открыть новый мир, и не всем дано вступить туда, ближе к концу все герои осознают это. Необходим союз Избранного волка и Девы Цветка, и это становится очевидным после того, как, казалось бы, собрав все «ингредиенты» для открытия Рая, леди Джагара не смогла осуществить свою идею Рая для аристократов, искусственного Рая, ведь как может открыться новый мир путём насилия и принуждения?! Так мы узнаём, что новый мир может быть порождён только созидательной энергией.

Образ Лунного озера, встреченный в фильме, вовсе не случаен. Во всех проанализированных мифах о сотворении мира присутствовал водоём, из которого и происходила земля, или мир. Так, в славянской и в близкой ей индийской мифологии этот водоём – не что иное, как молоко Небесной Коровы: «Род родил Корову Земун и Козу Седунь, и из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путём. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля». (Отрывок древнеславянского мифа).

Подобный сюжет есть в Ведах Индии – пахтание молочного океана и взбалтывание горой Мандарой: «Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и потом уже из молока произошло сбитое масло (Земля)». (Сказание об Астике, гл. 15).

Видно, что, кроме озера, или океана, довольно ярким образом является гора, перемешивающая воду (молоко). Так же интересной особенностью индийской мифологии является наличие цветка лотоса, являющегося символом прародителя всего сущего: «Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы – следует знать – его кости; земля – тук и мясо; его кровь – океаны; () Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху – его голова, его стопы – обитель земная; его руки – стороны света». Лунные цветы, семенами которых рассыпается Чеза, очень похожи на цветы лотоса, что подтверждает созидательную роль Девы Цветка, из которой происходит всё живое в новом мире (по легенде, представленной в фильме).

Те же образы можно найти и в скандинавских преданиях: « плоть Имира стала землёй, кости – горами, череп – небом, а волосы – лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда».

Можно так же сравнить строки из «Голубиной книги» и из «Ригведы». Несмотря на то, что эти тексты принадлежат к разным временам, их общность очевидна:

Солнце Красное от лица Божьего,

Млад-светел месяц от грудей его,

Звёзды частые от риз Божьих,

Ночи тёмныё от дум Господних,

Зори утрени от очей Господних.

«Голубиная книга»

Когда разделили Пурушу,

Брахманом стали его уста

Луна родилась из мысли,

Из глаз возникло Солнце,

Из головы возникло небо

«Ригведа», Х, 90.

Теперь обратимся к, как ни странно схожему с вышеуказанными мифами, японскому мифу о сотворении мира, который наиболее точно соответствует легенде, описанной в Книге Луны:

«Тут все небесные боги своим повелением двум богам Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото: «Закончите дело с этой носящейся (по морским волнам) землёй и превратите её в твердь», – молвив, драгоценное копьё им пожаловав, так поручили.

Потому оба бога, ступив на Небесный Плавучий Мост, то драгоценное копьё погрузили, и, вращая его, хлюп-хлюп – месили (морскую) воду, и, когда вытащили (его), вода, капавшая с кончика копья, сгустившись, стала островом. Это Оногородзима – Сам Собой Сгустившийся остров».

Представленный выше миф требует некоторых разъяснений. Во-первых, Идзанаги (Идзанаги-но ками – Бог, Влекущий к Себе) и Идзанами (Идзанами-но ками – Богиня, Влекущая к Себе) – бог и богиня, являющиеся символами мужского и женского начала, которые сотворили земной мир. На мой взгляд, эта легенда практически полностью соответствует аниме. Таким образом, мы видим, что Киба (Избранный волк) и Чеза (Дева цветка) – образы, так же символизирующие мужское и женское начало, которые, вместе входя в Лунное озеро, должны были открыть Рай. Разница между древним японским мифом и легендой из Книги Луны заключается в том, что Идзанаги и Идзанами создавали новый мир, а герои фильма – возрождали его. Впрочем, древние боги создавали мир из хаоса, а мир, приготовившийся к смерти, так же можно считать хаотичным.

Так же довольно интересны образы-символы, которые не были главенствующими в фильме, но, тем не менее, присутствующих в нём; более того, они играли довольно важную роль «катализаторов» процесса возрождения мира. Речь идёт о Древе Всего сущего и о Священной горе, которые в аниме стоят на дороге к Лунному озеру.

Прежде всего, я хотела бы обратиться к образу священной горы, которую герои фильма преодолевают на пути к своей цели. Корреляции к этому символу нашлись как в славянской и индийской (упомянутая выше гора Мандара), так и в японской мифологии. Разумеется, его описания несколько расхожи, но общие черты всё же угадываются.

Так, в славянской мифологии и фольклоре этот образ представлен в виде бела-горюча камня Алатыря. Главная его роль – связь между небесным и земным мирами. Алатырь – это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и богом, поэтому является довольно загадочным: «Он и мал и весьма студен, и велик, как гора. И лёгок, и тяжёл. И не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». По преданиям, на Алатыре был построен Китоврасов храм. Поэтому это ещё и камень-жертвенник Всевышнему, где Всевышний (или Вышний; аналог индийского бога Вишну) Сам приносит в жертву Себя и превращается в камень. Такое назначение камня, или горы, соответствует событиям, происходящим в фильме, ведь именно на Священной горе умерли Цумэ, Хигэ, Блю и Хабб, принеся себя в жертву, чтобы помочь Кибе и Чезе продвинуться дальше и достигнуть общей заветной цели.

Так же хотелось бы отметить, что, кроме выше упомянутой горы Мандары, в индийской мифологии важное место занимает гора Меру, которая, согласно мифам, находится далеко на севере и путь к которой преграждают семь горных хребтов, между которыми семь глубочайших озёр. Согласно индийской мифологии, Меру – центр вселенной, вокруг которого вращается солнце, планеты и все три мира (небо, земля и потустороннее царство).

Что касается японских мифов, то образ, альтернативный показанному в фильме, можно встретить в двух вариациях. Во-первых, это «драгоценное копьё», которым Идзанаги и Идзанами перемешивали Мировой океан. Существуют различные переводы, и по некоторым из них его так же можно назвать «небесным», то есть божественного происхождения. Как и в славянском и индийском мифах, оно даровано богами для поддержания связи с земным миром. Кроме того, другой японский миф говорит о том, что Идзанаги и Идзанами начали создание мира с возведения столпа, где так же угадывается образ Мировой горы («Пупа Земли»): «На этот остров (они) спустились с небес, воздвигли небесный столб, возвели просторные покои». Этот столб явился основой для нового мира, именно вокруг него были построены «покои» богов, следящих за земным миром.

Роль соединения миров в мифах разных народов так же выполняют деревья. Культ дерева в большей степени проявился в кельтской и скандинавской мифологии, но почитание деревьев можно встретить в мифах практически любого народа мира. Скорее всего, автор фильма целенаправленно обратился к этому образу, неслучайно Чеза, Дева цветка, «чувствовала» его состояние: «Древо Всего Сущего теперь дышит свободно». Чеза, олицетворяющая саму Природу, тесно связана со всем, что в ней происходит. Древо Всего Сущего являлось своеобразными «воротами» на проходе к Лунному озеру, то есть к Раю, которые последнее время были «запечатаны»; а, поскольку это священное Дерево было символом и «собранием» всего живого на земле, неудивительно, что весь мир погрузился в разруху. Если следовать мифологии, то «закрытие», временное умерщвление Дерева означает разрыв связи мира земного с небесным:

Как на горушке крутой поднялся высокий дуб.

У него-то корни булатные, его веточки – все хрустальные, его жёлуди позлачёные, ну а маковка – вся жемчужная.

На ветвях его птицы песнь поют, в серединушке – пчёлы гнёзда вьют

«Книга Коляды»

Этот древнеславянский текст показывает, что, если Мировое Дерево процветает, то и в мире соблюдается баланс. Символом священного Мирового Дерева на Руси издревле считался дуб (эта традиция так же прослеживается у кельтов), а так же берёза, с которой были связаны многие обряды. Её аналогом в японской мифологии является небесное дерево Хахака. С его помощью, согласно легенде, миру вернули Великую Богиню Солнца Аматерасу. Это связано с традиционными гаданиями: на его коре сжигали лопатку оленя, для того чтобы по форме и расположению трещин определить судьбу. Кроме того, следует обратить внимание на его название. В словаре «Вамёсё» обозначается как один из видов сакуры – японской вишни. Хахака – древнее название. Первый иероглиф названия – это «канива», старое наименование берёзы. Таким образом, можно провести параллели между японской и славянской мифологической традициями. Так же стоит упомянуть, что и сакура, и берёза являются символами именно женского начала, что ещё раз подтверждает связь Чезы с Древом Всего Сущего.

Однако, на мой взгляд, наиболее ярко образ Мирового Древа (Иггдрасиля) выражен в скандинавской мифологии, где оно играло главную роль:

«Ветви ясеня Иггдрассиля простёрты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Из трёх его корней один – в мире богов, второй – в мире инеистых великанов, третий – в Нифльхейме. Под последним корнем находится исток всех рек, Хвергельмир, а дракон Нидхёгг подгрызает этот корень снизу. ()

Под тем корнем ясеня, что заканчивается в небесах, есть ещё один источник, самый священный – Урд. Подле него обитают три сестры норны – богини судьбы». («Младшая Эдда»).

Согласно преданиям скандинавов, ясень Иггдрассиль следует рассматривать как структурную основу материи Вселенной. Когда Иггдрассиль содрогнётся – грянет светопреставление, Рагнарёк (примерно этот же сюжет используется в «Книге Луны»). Кроме того, по мифу, Иггдрассиль есть опора девяти миров, или девяти земель (миры асов, ванов, светлых и тёмных альвов, людей, великанов, сынов Муспелля, мёртвых и, вероятно, карликов-цвергов), аналого-различных столпов и колонн, фигурирующих в мифах различных народов мира (в том числе и перечисленных выше). Более того, вполне возможно, что источник Урд, помимо всего прочего, мог являться прототипом Лунного озера, ведь, в истории аниме уже известны случаи обращения к скандинавской мифологии («О, моя богиня», где фигурировали норны – Урд, Скульд и Верданди).

Кроме того, я хотела бы обратиться к самим сюжетам космогонических мифов и сравнить их с сюжетом, представленном в фильме. Картина полумёртвого мира, разрушенного низкими нравами людей, является основой Рагнарёка – скандинавского мифа о гибели земли. Однако в этом мифе не говорится о его перерождении, поэтому хотелось бы обратиться к индийскому мифу о цикличности мира, в котором, на мой взгляд, наиболее ярко выражен мотив старения, разрушения мира и последующего его возрождения. События фильма, можно сказать, иллюстрируют его. Согласно этому древнему мифу, такие события разворачиваются в «четвёртом веке»:

«Люди блуждают во тьме, полностью невежественные и слепые к истине. Они уже не способны отличить правду ото лжи страны постоянно воюют друг с другом по нелепым причинам (напоминает бессмысленный мир аристократовтраны постоянно воюют друг с другом по нелепым причинам ()истине. сравнить их с сюжетом, представленном в фильме. ). последний, четвёртый век завершается ужасной катастрофой.

Всеразрушающий Шива насылает на землю столетнюю засуху. Жизнь угасает. Затем он входит в солнце – и воды на земле испаряются. Земля сгорает в раскалённых солнечных лучах. А затем Шива начинает метать молнии с небес, проливает бесконечно долгий ливень, превращающий всю вселенную в хаос в котором появляется яйцо, а в нём – вновь набирающий силы Брахма». Мотив дождя, порождающего новую жизнь, играет одну из главных ролей в фильме, и, скорее всего, именно поэтому, картина и называется «Волчий дождь».

Таким образом, изучив космогонические мифы вышеперечисленных народов, можно придти к выводу, что вероятность обращения к ним для создания «Волчьего дождя» весьма высока, так как, во-первых, наблюдается совпадение мифологической картины вообще, и, во-вторых, многие образы, представленные в фильме, являются традиционными символами в мифах разных народов мира.

Мифологические прообразы персонажей фильма

Во второй части моей исследовательской работы я хотела бы обратиться к образам животных и других персонажей (таких, как Дева Цветка), представленных в фильме и попытаться найти их прообразы в индоевропейской, японской, скандинавской и индейской мифологии.

Прежде всего, обратимся к образу волка, ведь волки Киба, Цумэ, Тобоэ и Хигэ являются главными героями произведения. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца волчицей. Как пример можно вспомнить римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники VII века о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей. Аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов. Согласно ему, монголы произошли от священного брака Синего Волка и Лани. Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (также славянский Змей Огненный Волк), что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осетинское Wærxæg, родоначальник нартов) или имеющим «голову волка». Образ волка как родоначальника племён или даже целых народов, скорее всего, был заимствован создателями фильма, ведь именно такая роль отводится в нём волку.

Так же яркой его ролью является образ Бога Войны, или просто Воина. Хотя в аниме волки представляются скорее странниками, искателями, все они довольно сильны и отважны, в драке могут уступить только ценой собственной жизни. Так, в древнем Египте бог Анубис, всегда изображавшийся с головой волка, а так же в древнем Риме волк считается символом доблести. Примечательно, что у вышеупомянутых татаро-монголов, то есть у тюркских народов, белый или небесно-голубой волк (в аниме избранный волк белого цвета) является тотемным и священным животным, почитаемым в качестве защитника, покровителя, что и поныне сохранилось в виде примет, поговорок. Так, татары считали завывание волка хорошей приметой - предвестием мирных, спокойных лет. А о человеке, достигшем больших успехов, и сейчас говорят – «бєресе улый» (его волк воет). А миф о происхождении тюркских племён ещё раз подтверждает татарский исследователь Иакинф Бичурин, который в "Собрании сведений. " сообщает, что китайцы тюркютов именовали волками.

Кроме того, волк так же считается символом плодородия, например, при сборе зерновых культур в Европе (когда та была еще языческой), последний сноп посвящался богам, персонифицируясь, зачастую, в различных животных. За каждой посевной культурой, как правило, было закреплено сакральное животное, находящее прибежище в последнем снопе. И если на Руси последние колосья оставляли "Велесу на бородку", то во Франции, Германии и в землях западных славян, скашивая последний кусок поля, жнецы выкрикивали: "Мы поймали волка за хвост", а, когда волны хлеба колыхались по ветру, крестьяне нередко говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной (ячменный, овсяный и проч. ) волк проносится по полю". Когда крестьяне в окрестностях Фейленгофа (Восточная Пруссия) видели бегущего по полю волка, они следили, прежде всего, за тем, поднят его хвост, или же он волочит его по земле. Если "полено" волочилось по земле "они бежали вдогонку, благодарили за то, что принес счастье, и даже приносили жертвы (требы) путем разбрасывания на его пути еды. Но, если волчий хвост был приподнят - крестьяне проклинали волка и старались убить. В данном случае, волк выступал в роли духа зерна, чья сила скрывалась в хвосте. Считалось так же, что волк живёт в хлебе.

В Европе, да и на Руси, волк считался одним из наиболее почитаемых животных, наряду с медведем-бером. Когда волк нападал на скотину, добычу у него, как правило, не отнимали. Бытовало поверье, что тот, кто назначен в жертву волку, от судьбы не уйдет.

Если обратиться к наиболее характерному отражению волка в народном сознании, а именно к сказаниям, сказкам и былинам, то налицо следующее: практически всегда используются обороты речи, скандинавами именуемые "кеннинг", то есть. Волк-хорт именуется "серым", "разбойником" и т. п. Следовательно, собственно имя "волк/хорт" для славян имело сакральный смысл. Так же, несмотря на натуру, волк никогда не выступает в роли отрицательного персонажа, как минимум – нейтральный. Как правило, волк выступает в роли магического персонажа, помощника главного героя ("Сказка про Ивана-царевича и серого волка"). Эта же традиции прослеживается и в скандинавской мифологии, где на волке ездит бог войны Один, а два волка (Гери и Фреки) сопровождают его в качестве его “псов”.

Смешение образа волка и собаки вообще характерно для индоевропейской мифологической традиции. Так, для моего исследования, прежде всего, представляет интерес славянский бог Семаргл и бог-герой Змей Огненный Волк (или Волх).

Прежде всего, обратимся к образу Семаргла. Интересной его особенностью является тот факт, что он почитался одновременно как бог огня и Лунного света: «Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днём и вечером! И ему мы даём за то, что он творит еду и питьё. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землёй нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно быками ведомо по лугам Хорса». В образе Семаргла отражаются две основные черты Волка: связь с луной и творящая сила. Согласно аниме, волкам было легче в лунные ночи, луна будто давала им жизнь. Впрочем, связь волка с луной часто воспринимается нами как образ волка-оборотня, который встречается в мифах многих народов. У древних славян он был ярко выражен в виде бога-героя Змея Огненного Волха (Волка). Этот эпический герой был известен перевоплощениями в волка, благодаря которым он защищал людей. Кстати, существует вполне правдоподобное предположение (высказанное Далем), что слова «волк» («волх») и «волхв» – не только однокоренные, но и отражают происхождение второго. И, действительно, волк всегда ассоциировался с колдовством, магией, древними знаниями, которыми и владели и передавали из поколения в поколение волхвы. Впрочем, возникает вопрос, почему же он одновременно и Волк, и Змей? На мой взгляд, лучше всего на этот вопрос ответит сравнение с мифологией Японии, где роль волка как оборотня и защитника выражена особенно ярко. Особенность образа волка в японской мифологии выражена в том, что волк действительно был почитаем в Японии как божество, он звался "ооками" – «большой бог». Однако с этим словом у японцев так же ассоциируется бог-дракон. В словаре к «Кодзики» приведено его следующее описание: «Кураоками-но-ками – Бог-Дракон Ущелий. Божество, явившееся из крови бога Огня, убитого Идзанаги. Кура – «тёмный», «тёмные долины»; ооками толкуется как «бог, ведающий дождём и снегом», «посылающий дождь»». Однако следует заметить, что слово "ооками", (большой + бог), может относиться к хозяину любого места. В общем случае это божество при водоемах часто почитается как дракон, а в горах и особенно на горных дорогах – как волк. Так что "ооками" для волка - такое же заместительно-уважительное имя, как русское "Хозяин" - для медведя. Кроме того, роль Кураоками-но-ками как бога, рождённого от бога Огня, позволяет провести параллель со славянским божеством, а его роль дарителя воды и дождя ещё раз объясняет не только название фильма, но и сам сюжет.

Так же следует заметить, что, по отношению к людям Волк (у славян – в дохристианской традиции) практически всегда являлся помощником («Сказка о Иване-царевиче и Сером Волке»), а в японских мифах так же был проводником в горах или же в мир мёртвых, с чем связано уже упомянутое приписывание некоторым людям способностей оборотней. Только вот особенностью японской мифологии является тот факт, что любой волк при желании может обернуться человеком. Однако у волков такого желания обычно не возникает. Так и объясняется происхождение у волков из фильма способности «наводить чары», а так же нежелание Кибы пребывать в человеческом облике.

Таким образом, изучив различные мифологические источники, связанные с образом волка, я пришла к выводу, что его целостный образ, созданный в «Волчьем дожде», собран из представлений о волке, пусть подсознательно, но сохранившихся в наших представлениях об этом животном, несмотря на их искажение христианской церковью. Так, способности и качества волков, показанные в фильме, оказались вполне обоснованными с точки зрения мифологии: от способности «наводить чары» и до функции защитника.

Далее я хотела бы рассмотреть образ Чезы, Девы Цветка. Мифические лунные цветы, которые мы видели в фильме, поразительно похожи на цветы лотоса, занимающие важное место в мифологии разных мифологий мира, особенно восточных.

Лотос - символ творящей силы, связан с женским принципом, лоно, как место зарождения жизни, плодородия, процветания, потомства, долголетия, здоровья, жизненной полноты, славы, бессмертия, чистоты, духовности, смиренномудрия. Структура цветка лотос символизирует взаимодействие женского и мужского начала. В Индии символ лотос олицетворяет богиню-мать, источник особой сакральной силы. Так же выступает в качестве независимого символа творческой силы. Красный лотос – эмблема современной Индии. В Китае лотос олицетворяет чистоту и целомудрие, плодородие, производительную силу. Используют для обозначения этапов духовного развития человека. Преодоление невежества и обретение понимания. Лотос, живущий в трех стихиях – Воде, Земле и Воздухе символизирует материальный, интеллектуальный и духовный миры человека. У египтян, китайцев, японцев и индусов Лотос символизирует идею духовного развертывания. Лотос на западе - символ материнской тайны творения, аналог знаменитой Чаши Грааля.

Восточных богов часто изображают на нераскрывшихся бутонах Лотоса, которые служат символом возрождения и бессмертия. На Тибете Лотос означает Колесо жизни, в котором будущее, настоящие и прошлое представлены одновременно. Жемчужина в Лотосе является знаком выхода и Колеса перерождения и смерти, и достижения нирваны. У римлян Лотос – цветок Аполлона. У ранних христиан – Цветок света. Это знак чистоты и единства противоположностей. В Египте значение Лотоса определяется количеством лепестков. Двенадцатилепестковый Лотос символизирует Вселенную и Бога. Девятилепестковый – символизирует человека. Семилепестковый – количество планет. Пятилепестковый символизирует пять чувств и миров, рождение, посвящение, брак, отдых от трудов и завершение жизненного пути.

Для моего исследования особенно интересна роль Девы Цветка как прародительницы всего живого в возрождённом мире. Образ, совпадающий с этой её ролью, встречается в виде богини Живы – богини-матери, а так же богини плодородия. Согласно славянским мифам, представленным в Книге Коляды, Жива вместе с богом Дажьбогом (который, как видно и по имени, кроме всего прочего владел водой) возрождают мир после Великого Потопа, после чего происходит преображение обоих богов: Дажьбог «отделил Явь от Нави. Стал он Богом Прави и Яви», после чего Лада, богиня любви, соединила Дажьбога и Живу браком. В Живе же возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира:

«Как под тем высоким дубом

Жива и Дажьбог сидят,

Жива и Дажьбог сидят – разговаривают»

«Книга Коляды».

Подобная богиня есть и в индийском пантеоне, это Адити – «всё, что рождено и всё, что будет рождено». В ней воплощена идея материнства, непрерывного продолжения жизни. Конкретных её описаний и образов нет (в молитвах к ней называется имя любого бога, так как она – «это все боги, вместе взятые, и каждый бог в отдельности»), но в искусстве индии издревле известно условное, стилизованное изображение рожающей женщины, принявшее постепенно форму орнаментального знака. Этот знак именуют «шриватса», где «шри» служит уважительной частицей, а «ватса» значит «дитя, потомство, сын, телёнок», а так же производное от него, как «ватсакакма», означает «жажду ребёнка, жажду материнства». Следует заметить, что с понятием «ватса» связано также произрастание растений, общее понятие о плодородии.

Таким образом, рассмотрев образ Чезы, можно придти к выводу, что основная её роль в фильме – материнство и возрождение мира идентична представлениям разных народов об этом образе. Подведя их итог, можно сказать, что образ Девы Цветка, сформировавшийся у нас после просмотра фильма, соответствует традиционным понятием о цветке Лотоса, а также о богинях-рожаницах, которые играли важнейшую роль почти в любой мифологии (даже в христианстве этот образ нашёл отражение).

Исследования мифологического и культурного наследия разных народов мира и анализ фильма Окамуры Тенсая «Волчий Дождь» показали, что выдвинутая в начале работы гипотеза о древних мифологических источниках современного художественного произведения подтвердилась.

Во-первых, мною были изучены космогонические мифы и мифы о возрождении мира, которые полностью или частично соответствуют картине, представленной в «Волчьем Дожде». Так, образы-символы, более или менее значимые в фильме, такие как Лунное Озеро, Древо Всего Сущего или Священная Гора, не только встречаются в различных интерпретациях в мифах практически каждого народа, но и играют там вполне определённые роли, связанные с рождением мира или сохранением баланса в нём.

Во-вторых, герои фильма не были случайными персонажами. После анализа различных источников, стало понятным, почему главные герои сериала именно волки, и с чем связаны их способности. Разумеется, скорее всего, это так же связано с личной симпатией к этому образу авторов фильма. Однако в нём проявились такие качества, приписываемые Волку, в разных мифологических традициях:

• прародитель, бог, возрождающий мир;
• защитник и храбрый воин;
• помощник человека, проводник (в фильме эта линия выражена косвенно: волки помогают людям найти их истинный путь);
• бог дождя (эта его функция отчасти расшифровывает название фильма);
• волк-оборотень, способный «наводить чары» и связанный с луной.

Так же мною были проведены параллели между образом Девы Цветка и богинями, символизирующими Священное Женское начало, Материнство. Кроме того, нашлось и объяснение магнетической, интуитивной связи Кибы и Чезы. Так, согласно космогоническим мифам разных народов, сотворение или возрождение мира требует священного союза двух божеств. Мотив жертвенности, который ярко выражен в фильме (рассыпание Чезы на семена лунных цветов, смерти волков), так же является отражением некоторых мифов (а так же символических обрядов). Так, наиболее ярко он выражен в японском мифе, согласно которому богиня-мать Идзанами-но-микото, производя на свет Бога Огня, заболела и ушла в мир мёртвых.

Итак, в ходе работы выяснилось, что основным мотивом фильма является соединение двух сил, двух начал (Инь и Ян). Кроме того, нашёлся ответ на вопрос, который не был поставлен, но который, тем не менее, интересовал меня с самого первого просмотра фильма: почему у него такое название? Как уже было сказано выше, этому есть два объяснения. Во-первых, Волк в японской мифологии олицетворяет бога-духа водоёмов, бога, посылающего дождь. Во-вторых, согласно некоторым мифам (в частности, вышерассмотренному индийскому), после засыхания и смерти мира, он рождается вновь после того, как на него прольётся благодатный плодородный дождь.

Таким образом, можно придти к выводу, что выбор как сюжета, так и персонажей фильма вовсе неслучаен. Даже если авторы фильма и не обращались к мифологическим источникам, в подсознании человека заложены естественные представления о природных образах, присущие легендам, принадлежащим к временам, когда человек был ещё близок к природе. Так, выполнив исследование, я ещё раз убедилась в обоснованности сюжета и его героев. На мой взгляд, такие глубокие источники образов, использованных в «Волчьем дожде», могут дать повод для пересмотра общепринятой точки зрения об аниме как о жанре фантазийном, не имеющем основ в традиционной культуре и исторически сложившемся мировоззрении человека.