Толерантное отношение к традициям семейного воспитания бурят

Одна из самых тревожных тенденций в современном общественном развитии – отход молодого поколения от традиционного российского образа жизни. К сожалению, идет усиленная пропаганда с ориентацией на западный образ жизни и методы формирования личности. Мышление молодого поколения деформировано влиянием средств массовой информации, пропагандирующих чуждую российскому человеку культуру и иные духовные ценности. Отсюда скудное воображение, ограниченный мир национальных чувств, пренебрежение к родной духовной культуре, сокровищам богатого наследия наших предков. Все это волнует наших родителей независимо русский или бурят.

Своеобразен менталитет бурятского этноса. Будучи по типу хозяйствования, образу жизни скотоводами, буряты больше «дети природы», чем европейцы. Минимальное причинение вреда живому было устоем их жизни и поведения, причем оно освещалось шаманизмом и буддизмом.

Термин «традиция» происходит от латинского слова, означающего передачу, повествование какой-то информации и подразумевает обычай, порядок, правила поведения в обществе, переходящее из поколения в поколение. Традиция – один из факторов, характеризующих окружающую среду личности. Могут содержать наряду с иными социальными факторами и этническую характеристику среды, поскольку этническая общность является первичной формой организации социального бытия. В этом случае мы говорим о народных национальных традициях.

На сегодняшний день, пережив острую потребность в возрождении народных, в смысле национальных, традициях в нашем обществе, мы должны перейти к осмыслению реальной роли традиции в нашей жизни, их ценности.

Необходимо учитывать, что этнические традиции в воспитании должны применяться дифференцированно, в зависимости от существующих этнокультурных особенностей (учитывать специфику сельской глубинки, условия смешанной этнической социализации крупных населенных пунктов).

Этнопедагогика бурят имеет богатейший исторический опыт. Это одна из проблем, которая остаётся современной и актуальной во все времена, ибо обращена к человеку, к его будущему. Сегодняшнее обращение к истокам педагогики своего народа вызвана не только тем, что утрачены связи с традициями духовно – нравственного формирования личности, но и тем, что забываются исторические корни, разрываются связь времён и поколений, а человек, « не помнящий родства» оказывается вне исторической перспективы. На протяжений нескольких тысячелетий своего существования народная педагогика бурят решала задачу осмысления , сохранения и передачи подрастающему поколению, с одной стороны, общечеловеческого наследия ,а с другой , частного, что составляет самобытность бурятского народа.

В современном обществе существует тенденция потери духовно нравственных качеств личности, а именно воспитание на традициях и обычаях наших предков.

В современных условиях очень важно возрождение национальной культуры, восстановление утраченных ценностей, традиций и обычаев своего народа.

Изучить значимость народных традиций и обычаев бурятского народа для успешного взаимодействия людей разных национальностей, живущих на территории Тарбагатайского района.

1. Изучение литературы по данной теме.

2. Изучение семейных традиций и обычаев бурятского народа, проживающих на территории Тарбагатайского района.

3. Проведение социологического опроса населения села Нижний Саянтуй с целью выявления отношения к традициям семейного воспитания бурятского народа.

Гипотеза:

Если мы будем изучать традиции и обычаи своего народа, то мы сохраним духовно- нравственные ценности наших предков, которые передаются из поколения в поколение.

Ожидаемые результаты:

Изучив предложенную литературу и анализ социологического опроса среди населения нашего села, я могу использовать свои знания по данной теме при проведении школьных мероприятий, выступать с докладом на конференциях. Я сохраню семейные традиции и обычаи своего народа и передам своим детям и внукам.

Продолжу изучение духовно – нравственных ценностей других народностей проживающих на территории Тарбагатайского района.

Взаимовлияние культур бурят и семейских

(бабушкины воспоминания).

Моя прабабушка рассказывала моей бабушке о том, что с поселением староверов за Байкалом происходит постоянное взаимопроникновение и взаимовлияние русской и бурятской культур в хозяйственной и бытовой жизни этих народов. Буряты воспринимают у русских, в том числе и у семейских, их богатый опыт в хлебопашестве, в строительстве домов, хозяйственных помещений и в сенокошении.

Одной из тесных форм общений русских и бурят являлось передача русскими крестьянами части своего скота на летнюю пастьбу бурят, имеющим земельный достаток. Сближало и заимочное землевладение, а также аренда земли у бурятского общества.

Заимствован семейскими у бурят так называемый «бурятский узел», очень надежный и удобный в хозяйственной и крестьянской практике, в частности для привязывания лошадей, для их завожживания.

Русские крестьяне охотно делились своим опытом сеять ярицу, рожь, пшеницу, овес, ячмень. Буряты перенимали все лучшее у русских, а русские у бурят.

Традиции и обычаи

Традиции и обычаи, будучи общественным явлением, выступают в виде принципов, норм, правил, идеалов, которые регламентируют жизнь человека. Так, коренные жители Сибири в работе с мальчиками с раннего детства внушали им, что они должны стать идеальными мужчинами.

Идеальный мужчина, например, у бурят должен обладать способностями: бороться, мастерить, плести кнут из 8 ремешков, плести треножник для коня, натягивать тетиву лука, быть наездником, охотиться, знать кузнечное дело, ударом руки ломать позвоночную кость скотины. Одновременно дети воспитывались в духе высокой нравственности. Им постоянно внушали мысль, что идеальный человек (мужчина и женщина) в своей жизни не должен совершать десяти « черных дел», которые состоят из 3 действий тела (воровство, прелюбодеяние, убийство); из 4 действий языка (клеветы, лжи, пустой болтовни, сквернословия); из 3 действий помыслов (корыстолюбия, зависти, злобы). Идеал человека хранит в себе неограниченные возможности духовного, физического богатства отдельных личностей. Особенно сильными и действенными средствами воспитания являются прогрессивные национальные традиция и обычаи.

Традиции и обычаи, оформившись из потребностей жизни человека, становятся как бы неписаным правилом, законом, общественной жизни. В итоге они превращаются в материальные, духовные и общечеловеческие ценности, регулирующие разнообразные потребности и интересы людей в обществе. Много обычаев и традиций у бурятского народа, что придаёт воспитанию определённую систему и стройность.

Культ природы предков – древняя фольклорная традиция бурят

Я бы хотела рассказать сегодня о том, как материальная и духовная культура бурятского народа способствовала созданию определенной системы требований в виде запретов, наставлений, указаний, заповедей правил и рекомендации по формированию нравственно-духовных отношений к окружающим.

Множество обычаев, обрядов и культов бурят связано с обожествлением земли всего живущего на ней. Человек по их убеждению, лишь частица великой природы, он находится в неразрывной связи со всем живущим на земле, потому он должен заботиться и оберегать все живое, как своих меньших братьев. Это пантеистическое сознание (пантеизм – культ природы) сегодня очень созвучно нашему времени с его экологическими катастрофами.

Из поколения в поколение предавались наставления и наказы запрещающие осквернять водные источники. Нельзя было допускать, чтобы в воду попало молоко, кровь или другое загрязняющее ее, черпать воду из реки или озера грязным ведром, стирать белье, мыть тело, так как этим можно вызвать гнев хозяина водоемов (Лусууд-Водяной Дух). Строго запрещалось громко разговаривать, смеяться, кричать на берегу водоемов. Так шум может спугнуть рыб и других обитателей водоемов во время нереста или размножения, что привело бы к уменьшению их численности.

Буряты относились к природе и явлениям чаще через определенное табу (нельзя), которое отчасти имело религиозную окраску

Если бросаешь в огонь коробки, упаковки от лекарств, считают буряты – это способствует еще большему разгоранию болезни, поэтому этого делать нельзя.

Огонь нельзя было осквернять: затопив печь нечистыми дровами или не помыв рук, ворошить огонь острыми предметами или ногой, тушить искры, наступая на угли и пепел.

Так считалось греховным осквернять огонь. Огонь был существом священным.

Нельзя было бросать в огонь:

• мусор,

• грязные повязки от ран,

• плевать в него, так как этим можно было вызвать гнев хозяина огня «Миранза хаана».

Несведущие люди выбрасывают в огонь разные пластмассовые предметы, целлофановые пакеты, которые при горении выделяют ядовитые вещества в атмосферу

До сих пор сохранился обряд очищения огнем. У всех народов приписывалось свойство очищения от нечистоты, зла, изгнания злых духов, лишения их дурных намерений и помыслов. Накануне наступления Нового года – Сагаалгана в дацанах проводится обряд Дугжууба, где в ритуальном костре уничтожаются все людские прегрешения, болезни за минувший год.

Молоко у бурят было ритуальным напитком – символом плодородия, небесного благоволения, пожелания светлого и доброго.

Буряты каждое утро приносят в качестве подношения чай с молоком, молоко своей малой родине, хозяевам гор и равнин, что подчеркивает любовь к родным местам.

Молоком кропили скот, брызгали вслед улетающим птицам с пожеланием легкого и светлого пути. Белая дорога считалась небесной и светлой. Незнакомому человеку, впервые вошедшему в дом, высоким гостям всегда подавали молочную пищу в знак дружелюбия и гостеприимства, а также очищения гостя от нечистосердечных помыслов.

«Человек имеет родину, а птицы - гнездо» - говорят буряты. Где бы не был человек, он всегда помнит свою малую родину «тоонто» - это место, где зарывали в землю пуповину родившегося ребенка и это место почиталось священным для этого человека, воплощая кровную связь с землей, его породившей человек отныне обязан посещать это место, приобщаясь к особой силе тоонто так, например, земля, почва – это тело великой богини матери Земли.

Нельзя было копать землю острыми предметами (ранить тело Матери Земли), рвать траву. Прежде чем копать глину, гончар должен был попросить у земли прощения, что он оскверняет ее лоно.

Народные традиции по трудовому воспитанию детей в семье

Наши наблюдения показывают, что дети, воспитанные в многодетной семье, бывают послушными, трудолюбивыми, исполнительными и ответственными.

Привлечение детей к труду начиналось у бурят довольно рано. Это обуславливалось не только нормами народной педагогики, но хозяйственными потребностями. Малыши вовлекаются в посильную трудовую деятельность семьи, подтверждая слова народной поговорки «Человеком становятся с детства, а вожаком табуна – с жеребенком».

Дети, зная своих передовиков производства, также к ним также к ним относятся с большим уважением и хотят быть в дальнейшем знатными и почетными людьми.

Родители правильно направляли своих детей к трудовой деятельности, обратив внимание на чувства. Трудовые традиции народа поддерживались и сохранялись во всех семьях и складывались веками. Родители, взрослые и дети – все они поддерживали и продолжали эти традиции. Молодые люди трудились с малых лет, чтобы о них плохого не сказали ни однополчане, ни соседи, ни родственники.

Необходимо было сохранять и развивать те виды работ, которые складывались веками традиционно. Это, прежде всего работы, связанные с животноводством. Самыми выгодными любимыми занятиями были разведение овцеводства, скотоводства и коневодства.

Буряты очень любят табунных лошадей, стадо овец и коров.

В воспитании детей к труду большое значение имеет афористическая поэзия (поговорки, пословицы, загадки, крылатые выражения, сказки, благопожелания и другие).

Народные педагоги и опытные родители рекомендовали детям тяжелое не поднимать, особенно девочкам. Давались задания и поручения детям с учетом физических возможностей. Мальчикам давались задания более трудные, чем девушкам.

Опытные родители умели работать с детьми вместе с тем, чтобы выработать у детей привычку к труду. Родители сначала показывали ту или иную работу, чтобы затем дети сами начинали выполнять без каких-либо напоминаний.

Вообще в воспитании детей у бурят существовали выработанные в течение столетий свои традиции, сложившаяся система нравственного воспитания, определенные этические принципы и нормы. Важным в воспитании было привитие детям послушания и почтительного отношения к родителям. В присутствии старших, особенно посторонних, считалось неприлично громко разговаривать, кричать, прерывать и вмешиваться в разговор. В присутствии гостей дети обычно не только не шумели, но старались не показываться.

Родословная в формирование личности ребенка

До сих пор жива традиция передачи в семьях бурят родословного дерева по восходящей линии. Дети должны знать, кем были его предки, чем они занимались, какими талантами и способностями отличались. Я считаю это самая главная составная часть духовности. Духовное начало докладывается в семье, которая является опорой. У каждого народа немало замечательных традиций и обычаев, установок и заповедей, регулирующих поведение ребенка, способствующих формированию положительных духовно- нравственных качеств личности. Среди них особое место занимают устойчиво- культовые традиции предков, родителей, старших.

С момента своего рождения ребенок знакомится со своей родословной. Дети должны знать физическими данными до 7- ого колена. Считалось, что только после 7- ого колена можно было жениться или выйти замуж, сохраняя генетическую чистоту предков. Детей с малых лет воспитывали, уважительно относится к родственникам и старшему поколению. Им внушалось придерживаться неписаных правил «Старшего приветствуй первым», «Пожилому, старшему всегда оказывай услуги», «Не вмешивайся в разговоры и дела взрослых» и т. д.

Основная деятельность по возрождению национальных традиций и обычаев – это не возврат к прошлому, простая реанимация забытых и полузабытых общественно – культурных и нравственно - эстетических ценностей, а восстановление и социализация нарушенных материальных и духовных факторов, оздоровления социально – исторических корней культурного прогресса.

Социологический опрос населения села Нижний Саянтуй

В нашем селе проживают в основном русские и около 30 семей бурят. На вопрос, в какой мере вы знакомы с обычаями и национальными обрядами своего народа, жители бурятской национальности ответили так:

- знаю и могу воспроизвести;

- видел, как исполняют другие;

- не знаю.

Обряд, обычай Знаю (%) Видел (%) Не знаю (%)

Народный эпос 11 17 43

Предания и легенды 19,48 21 30

Благопожелания 30,3 34 24

Народные песни 47 32 12

Народные танцы 23 50 15

Народные игры 33 36 17

Родословная в пятом поколении 19,7 15,8 52

Бытовые обряды 47,2 35 13

Свадебный обряд 27,53 37,14 22,86

Из таблицы видно, что жители бурятской национальности нашего села мало знаю традиции и обычаи своего народа, хотя бытовые и праздничные обряды, традиции соблюдают и передают своим детям и внукам.

2. Какие национальные, религиозные праздники отмечаются в вашей семье?

Было опрошено 60 человек.

Праздники Русские (%) Буряты (%)

Рождество 86,9 30

Пасха 92 28

Троица 79 25

Сагаалган 12 99

Сурхарбан 56 82

Обоо тахиха 0 56,5

Вывод: В перечне национальных праздников, наиболее почитаемы – Рождество, Сагаалган, Пасха, Троица, Сурхарбан. Некоторые люди традиционно отмечают как бурятские, так и русские праздники. Сельчане с удовольствием исполняют праздничные обряды, среди перечня праздников особо выделяют Сагаалган и Рождество.

3. Посещаете ли вы дацан?

Было опрошено 60 человек, из них 40 русских и 20 бурят. Из опрошенных 40 русских ответили «Да» - 30 человек, и все 20 бурятов.

В связи с этнокультурным общением среди русских и бурят происходят межнациональные заимствования обрядов, обычаев и традиций. Одним из таких обрядов является поклонение Бурхану.

В нашем селе большинство жителей откровенно почитают традиции бурятского народа.

В конце XX – начале XXI веков, на стыке двух тысячелетий, большинство народов мира возвращаются к своим корням – духовным, эпическим, обрядовым, эзотерическим, чтобы обогатившись глубинными и сакральными ценностями, изначально хранившими этнос, войти в культуру XXI века, пронизанную новейшими технологиями, где истинно человеческому оставлено мало места

Духовное возрождение общества возможно только на основе общечеловеческих ценностей, нашедших свое воплощение в народной культуре. Решение этой проблемы невозможно без знаний о культурном наследии народа. В традициях и обычаях каждого народа зафиксировано то, что когда-то было достигнуто его предками в понимании своего места в мире и правил жизни в нем.

Проводятся народные праздники и фольклорные фестивали, связанные с основами духовной жизни народа, воспитанием своей родословной, изучением истории и географии родного края, своего села и т. д.

Изучение родословной, усвоение народно- педагогических идей мудрых жителей, празднование « Сагаалгана» и «Сурхарбана», проведение конкурсов «Дангина», « Гэсэр», «Юный Будамшуу», « Наранай туяа» и т. д. все это говорит о том, что возрождаются забытые 80 – 90 годы традиции и духовные ценности бурятского народа, на основе которых воспитывались дети.

К сожалению, сегодня всю ответственность за воспитание и обучение детей многие родители возложили на школы, игнорируя нравственно- интеллектуальный, материально- духовное наследие семейного воспитания, обогащенное народной мудростью. Вместе с тем многие духовно- национальные ценности оказались девальвированными. Так утрачиваются многие ценные традиции принцип старшинства по возрасту, обращение младших к старшим на «Вы», неупотребление спиртных напитков вместе с родителями, знание предков до 7- ого колена, уважительное отношение к ним, привязанность к родным и культовым местам.

При социологическом опросе выяснилось, что многие жители бурятской национальности соблюдают традиции и обычаи своего народа и воспитывают своих детей на духовно-нравственных ценностях предков.

В наши дни, когда усилились потребность и, естественно, интерес к национальным многовековым корням, к традициям и обычаям, составляющим наряду с родным языком ведущее содержание этнической культуры, очень важно владеть не только необходимыми знаниями, но и в повседневной жизни стараться грамотно соблюдать их. Прошлое окружает нас в большом и в малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией. И поэтому мы обязаны не только знать свое прошлое, но и хранить, используя его во благо сегодняшнего дня.